什么是道？什么是天道？什么是天之道？什么是天命？道德经第九章的核心思想便是天之道。

“持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。”

这是道德经第九章原文，本章主要论述了什么是天之道。

其实，道就是天道，也是天之道，也是天命，它们本质上都是相通的，其实质都是一回事。

《道德经》开篇就已经说明：道可道非常道；名可名非常名。

真正的“道”，不可描述，也无法言说，即使勉强说一说也只能说出冰山一角。道德经也只是用一个“道”字，来代指一切道。

只有在你真正得“道”之后，你才会真正明白什么才是真正的“道”。到那时候你就会真正明白：道其实往往只是一句话而已。

常言道：真传一句话，假传万卷书。

所谓真传的浓缩起来的那“一句话”，就是指“道”。

在你真正得道之后，你就可以把它叫作“道”，也可以叫它“天道”，也可以叫它“天之道”，也可以叫它“天命”，或者叫它常道、恒道。一个名字而已，都是代指道。

道，本身就是常道，又不是常道，它是常道的一部分、一角。

当你得道之后，你会发现它们其实都一样。道、天道、天命、命、天之道、常、久、大、天、逝、远、返，它们都是道。

道德经第九章，就是具体地论述了一下：什么是天之道？其核心思想不过就是：“功遂身退”这四个字而已。前面四句话都是对于这四个字的铺垫而已。

“持而盈之”，是指手拿盛放东西的器皿；

“揣而锐之”，是指拥有杀伤能力的武器；

“金玉满堂”，是指用于交换的金钱财富；

“富贵而骄”，是指凌驾于众生之上的身份地位。

“持而盈之，不如其已”。意思就是说：碗碟等器皿，是用来盛放食物和水的，当你饿了渴了的时候，使用它们盛放食物和水就可以了。食用完以后，把它们洗干净放好待用就可以了。没必要让碗里一直装满着食物和水。

“揣而锐之，不可常保”。意思就是说：武器要拥有，但拥有的武器，没必要早早的就开刃，这样的武器反而保持得更长久，使用寿命更长，当有战事要发生的时候，再给武器开刃也不迟。

“金玉满堂，莫之能守”。意思就是说：没必要把全天下的财富都划拉到自己的屋里，这样全天下的人都会惦记着你，你也不可能守得住。常言道：不怕贼偷就怕贼惦记。普通人家尚且如此，金玉满堂之家更加难以守得住。

“富贵而骄，自遗其咎”。意思就是说：大富大贵的人，很容易滋长骄傲的情绪，很容易自以为是。不用等到别人去针对、设陷，它们就会自己暴露自己的致命缺陷，自己搬起石头砸自己的脚，自己去犯下难以挽回的错误。这也就是所谓的咎由自取。

所以，“天道”知道这些错误，就不会犯这些错误，就采用了“不盈”、不锐、不满、不骄的办法，也就是所谓的“功遂身退”。它们本质上都是相通的，这就是老子所说的“天之道”。

碗可以用来吃东西，这是“功”；用完之后刷干净放好，这是“退”。

武器生产出来，以备不时之需，这也是“功”；没有战事，不开刃储存起来放好，这也是退。

金玉可以用来交换东西，让它在社会上流通，这就是功。倘若某些人一直占着不用，它就发挥不了“功”。与其把金玉锁在自家屋里，不如让它在社会上发挥其应有的作用，更不如提升自己获取金玉的能力。

大富大贵是功，谦虚谨慎是退。功成身退，天之道也。

古人云：天之道，损有余以补不足;人之道，损不足以奉有余。所以，天地才会天繁地茂、恒久不衰；人间却常常渐衰渐亡、轮回不休。

什么是天之道？

功成身退，便是天道。人间如果能够执行此道，必定可以恒久不衰。

常言道：得道多助，失道寡助。这里的道，也是指天之道。得天道、行天道者，人们必然乐于帮助他、辅助他。

水浒传中的梁山宋江，能够聚集那么多人，便是因为他竖起了一面“替天行道”的大旗。

行天道者，人恒助之。

道德经第九章便是功遂身退的天之道。该争，争；不该争，不争；该为，为；不该为，不为；便是天之道，也是全面之道。

多么简单的道理，可惜很少有人能够做到。难就难在：人们大多并不知道什么时候该争？什么时候不该争？什么时候该为？什么时候不该为？

其实不过是不知道什么时候该进？什么时候该退？什么是有功？什么是有过？这都是人心与欲望闹得。

道、天道其实都很简单。只是人心一乱、欲望一来，人的双眼与智慧就会被轻易蒙蔽。

自古以来，所有有所建树的仁人智士，不过就是一些克服了心与欲、解除了蒙蔽、看清了道路的人而已。

天之道，无所不在，简单明了，很多人却充耳不闻，时常进退失据，更不懂功成身退。

天之道，不过就是让人们忙完了（功）停下来歇一歇（退）而已。