迄今为止，坊间一直对儒家有批评之声。只要发生了什么令人不满意的事，总有人把矛头指向儒家。儒家并非解决所有问题的良药，但也绝非一口黑锅，出了问题就让儒家背。2000多年来，儒家经历风风雨雨，不断遭受批评，又不断被供奉起来，就已经向我们昭示了一个事实：

儒家是否定不了的！

从另一个方面来说，我们还必须认清这样一个原理：越是争议大的学问它产生的影响也越大！换言之：人人都说不好的学问，肯定是不好的；人人都说好的学问，未必是好的；只有那些有争议的，有人叫好，把它捧到天上，有人叫骂，把它摔到地上，这样的学问才是好的！

儒家就是如此！

春秋时代诸子百家争鸣，奠定中华2000多年的文化基础。汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”，儒家从此成为中华文化的主流。但是，儒家文化作为“主流”绝非从汉代开始，不应忘记，孔子通过整理夏商周上古三代的典籍才最终形成儒家文化，周文化承接的是商朝，商文化承接的是夏朝，夏文化来自于唐尧虞舜，唐尧虞舜的文化来自于炎帝黄帝和蚩尤，三皇五帝的文化源自于伏羲女娲——换言之，儒家文化的渊源非常古老，可以追溯到伏羲女娲！

试想，如此古老的文化，你怎么能否定的了呢？

在一次演讲会上，学者易中天痛心疾首地说：五四新文化运动的一个重要成果是否定了儒家，为什么现在又弘扬儒家，倒回去了呢？这令人不解！易中天所谓的“否定”儒家文化，并非说不要儒家，而是说儒家文化应该与其他诸子百家的文化平等，不应该儒家文化是主流，其他文化是末节。完全能理解易中天的疑惑，但有一个问题是，任何一种文化、文明，都有其主流，就像一个人要有主心骨一样，假如儒家不是中华文化的主流，什么文化可以担当此任呢？

西方人把以中国、日本、韩国、越南为代表的东南亚地区称之为“儒家文明圈”是非常有道理的。2000多年来，这里深受儒家文化影响。很多人常说儒家文化无法推进到现代文明，那么试问：日本、韩国、新加坡等国为什么会成功？当然有人会推出新加坡李光耀的话作为反驳：

新加坡的成功靠的不是儒家文化，而是英国人留下来的法制！

但是，新加坡真的没有推行儒家文化吗？不要忽略一个事实：80年代初，新加坡就推出《儒家伦理》教材作为中学德育课程的一个选项，当时新加坡聘请在美国大学任教的“新儒学”派代表人物余英时和杜维明两位先生作为编写教材的顾问。1984年，《儒家伦理》课程正式推出，第二年就有6000多名学生选修，到了1987年，选修该门课程的学生已达14000多人，占新加坡中学三年级与四年级学生的18.7%。这说明什么？说明儒家与现代文明并行不悖！

换言之，儒家发展到今天，我们无论如何是否定不了的。也并不是说否定了儒家就能解决问题！

另外还有一个问题：我们抨击的儒家，是董仲舒之后的儒家。在春秋战国时代，孔孟的理论也是不被诸侯国接受的！为何？就是因为里面有“民为贵，君为轻”的朴素民本主义思维。

因此，我们要做好2个区分：“原始儒家”与“董仲舒的儒家”。

汉代“罢黜百家，独尊儒术”，可以说造成儒学的分裂。如果说春秋战国时代的儒学是“原始儒学”的话，那么汉代儒学已经变成“董仲舒式的儒学”。原始儒学有很多民本理论，比如“君君臣臣，父父子子”这个观念，“君”要像“君”的样子，“臣”要像“臣”的样子。但是，假如“君”不像“君”的样子，“父”不像“父”的样子，该怎么办呢？在原始儒学里，“君”如果不像“君”，“臣”就可以不听；“父”如果不像“父”，“子”就可以不听。正如孔子在评价桀纣时所说的那样：不闻君死，而闻一匹夫死而已！也就是说，不同层面的人所处之伦理范畴，并不是以他所处的地位和权势而决定的，而是以是否符合“仁义”和“天道”而决定的：如果“君”和“父”不遵从仁义和天道，那么“臣”和“子”就完全没有必要服从！

在五四新文化运动时代，那些青年人和学者之所以激烈地反对儒家，就在于2000多年来儒家被歪曲，变成愚忠的一个规范：君让臣死，臣不得不死！父亲的话必须听，不管父亲的对错！

因此，我们必须区分好“原始儒家”与“董仲舒儒家”的区别，只有返璞归真才能得到真谛！

但是，不能不承认，儒学对中国2000多年来社会的稳定性起到了至关重要的作用。儒学是伦理学，是规范学。它规定了每个人所处的位置，“不逾矩”。对于普通人而言，要想超越自身所处的阶级，就唯有走科举之途。这是底层人向上超越自身阶级的一个有效途径。从原始儒学看来，士子们读书走上超越自我出身的阶级之路，并非为了做官，成为“人上人”，而是为了“弘毅”——“士不可以不弘毅，任重而道远”，完成儒学对世界大同理想社会的规范！

这当然是非常理想主义的。但不管是原始儒学还是汉代之后的儒学，所产生的一个重要效果是：

一，令儒家社会超级稳定，这是优点！

也是中华文明之所以绵延上下五千年而没有中断的重要原因，历久弥坚。

二，其不足之处是，许多科学理念无法产生，突破不到现代文明！

2000多年的封建社会经历那么多王朝，几乎每一个王朝都是对前面王朝的翻版，历史变成周而复始的轮盘！

儒家产生的2个重要效果：

第一，超级稳定。

第二，周而复始，很难突破。

这是从宏观上来说的。

从微观上来说，儒家学说还有2个重大缺陷：

第一，缺乏物理学之观念。

第二，缺乏“心灵”之观念。

毋庸置疑，儒家不是一成不变的，而是随着历史不断发展变化的。在商朝的甲骨文里就有“儒”字，待至孔子成为一个集大成者，极大发展了儒学；其后孟子、子思等人，又对儒学有很大的推进。董仲舒又是一变；宋明时期的理学、心学，都是对儒学的极大发展。五四新文化运动的一个主要成果是打倒“孔家店”，但也有很多学者的学问建立在对儒学的“建设”上。

比如冯友兰、熊十力、陈寅恪、辜鸿铭等人，发展出了“新儒学”。新儒学是一个庞杂的系统，后来的继承者还有余英时、杜维明等人。完全可以相信，“新儒学”以后仍会不断发展！

换言之，儒学是与时俱进的结果。但是，儒学发展到今天，仍然有2个重大短板就是缺乏物理学之概念和缺乏“心灵”之观念！这也是很多人认为儒学已经不符合现代文明的原因所在！

平心而论，儒学并非没有注意到物理学的重要作用。宋明时期，朱熹、王阳明等人就注意到这个缺陷。因此他们发展出理学和心学。守仁格竹的故事广为人知：王阳明想知道竹子的道理（物理），于是在竹林里坐了三天三夜，可直到把自己弄得几乎生病也没有得到竹子的“物理”！为何呢？就因为王阳明通过“冥想”这种玄虚的方式来得到竹子的“物理”，而不是通过逻辑和科学！宋代理学的很重要成果，是汲取了道家的观念，比如把阴阳学说引入儒家。但是，道家学说对于理解客观世界的物质道理仍然是很混沌的，因此，理学想把儒学推进到对客观外界物质现象透彻理解的程度，最终是功亏一篑。没有明白“物理学”的基本程式和概念！

要想弥补儒学对物理学的缺陷，现在来说已经很容易。因此，儒学要引入科学、逻辑学、物理学之观念！

对于“心灵”之观念，儒家“心学”比“理学”推进地更彻底。尤其是明代大儒王阳明，把儒学推进了一个全新的高度。“心学”并非王阳明首创，而是在原始儒学里就有的观念，只不过比较隐微而已。比如孟子有关于“心”的很多论述。王阳明把“心学”发扬光大了而已。

作为伦理学，儒学特别强调个人的道德作用——修身、齐家、治国平天下——是这样一个由个人推及到天下的逻辑：个人构成集体，因此，个人修养高了，集体的文明水平就高！王阳明强调“心”与“身”的结合，用“心”规范“自身”行为，从而达到“知行合一”的境界。

但是，心学还有一个不足之处，以“心灵”这个词汇而论，由两方面组成，一个是“心”，一个是“灵”，儒学不缺少“心学”，所缺少的是“灵学”，也即对于超脱于“心”之上的“灵”缺乏认知！

因此，儒学要补上关于“灵”之观念！

儒学要在当代取得发展，有必要从“原始儒家”出发，切断与汉代“董仲舒儒家”的联系——当然，汉儒中的有益成分仍然是可以继承和吸收的——与“新儒家”（海纳百川的现代儒学观念）联系起来，弥补儒学在物理学和“心灵”观念方面的缺陷，不断地发展儒学。惟其如此，儒学在现代文明才会有历久弥新的生命力，中华文化和中华文明的发展才是可持续的！