王芗斋先生，作为意拳（亦称大成拳）的一代宗师，以其深邃的武学造诣和独到的见解，为我们揭示了意拳功夫的真谛——这不仅是一场对身体的磨砺，更是一次心灵的觉醒。

“习拳不全在智愚，在心内明识与身上有物也。”王芗斋先生的这句话，如同一把钥匙，打开了通往意拳深层境界的大门。他告诉我们，武术的修炼并非单纯依赖于智力的高低，更重要的是内心的觉醒和对拳法实质的深刻领悟，以及通过长期修炼在身体上形成的“东西”——那是一种难以言喻的功力，是变化无穷的机巧，是虚实、松紧、动静、缓急、刚柔之间的微妙平衡。

这里的“东西”，并非字面意义上的物品，而是指拳学中的精髓所在，是武者通过不懈努力，在体内孕育出的无形之力。它既是功力的体现，也是对拳法理论深刻理解的结晶。正如王芗斋所言，“东西多少”、“东西好坏”，是衡量一个武者修为深浅的重要标志。它不仅仅关乎技术的精湛，更在于能否将这些“东西”融会贯通，运用自如。

然而，追求这些“东西”的过程中，武者往往会陷入一个误区，那就是过分执着于自身的修炼，而忽视了与外界的联系。王芗斋先生对此有着独到的见解：“执着已身一无是处，没有已身无物可求。”他强调，真正的拳学修炼，不应仅仅局限于自我身体的打磨，而应跳出这个局限，将自身与外界视为一个整体，从中寻求新的突破和成长。

这里的“外界”，不仅仅是指物理空间上的空气、场地、远物、阳光等，更涵盖了与他人的交流、对自然法则的领悟，乃至对宇宙大道的体悟。武者需要在与外界的互动中，不断感知、学习、调整，使自身的“东西”与外界产生共鸣，从而达到一种更高层次的和谐统一。

在这一过程中，武者会逐渐发现，原本看似局限的“已身之物”，其实只是广阔武学世界中的沧海一粟。当我们将目光放远，心胸开阔，就会发现，原来还有更多的“东西”等待我们去探索、去领悟。这种超越自我的过程，不仅是对拳法的精进，更是对生命意义的深刻探索。

王芗斋先生的教诲，不仅为意拳的学习者指明了方向，也为所有追求武学真谛的武者提供了宝贵的启示。在武术的道路上，我们不仅要锤炼身体，更要修炼心灵；不仅要追求技术的精湛，更要追求精神的升华。

只有这样，我们才能在拳学的海洋中遨游得更远，攀登得更高，最终达到那种物我两忘、身心合一的至高境界。

让我们在王芗斋先生的指引下，踏上这场超越自我的武学智慧之旅，不断探索、不断前行，直至在拳法的海洋中，找到属于自己的那片璀璨星空。