易经很简单，我们接着学习复卦。

说，孔子教颜回是一回事，给曾子传授，那可就另有一番风味了。

他说“一贯”，就是一以贯之。一是一。

贯是贯。复卦就是一贯。

意思就是自己和礼之间，没法用多少来衡量，就像咱们现在说的“融会贯通”，不分彼此。

64卦每个卦里都有一个，减一除2就是30，严丝合缝的月亮历就是30日。

当然了，每个爻也是一，一贯用在历法上，就是月亮历的另一用法，384天，384爻，道门老师说，这叫潮汐历。

跑题了，拉回来。

孔子又对曾子说“忠恕”，这下子，别人和自己也分不清谁多谁少了，讲究的是将心比心，互相理解。

就是说，忠是忠，恕是恕，忠是心里通天的竖着用一，恕是彻地的横用用一，如就是一。如来如来，一一而来，如是如是，一就是了。

不把自己和别人区分开，从外在的行为中就能看出一个人的本性；不把动和静割裂开来，从动态中就能体会到静态的韵味。

这是忠于谁，和恕于谁的问题，忠自己，还是忠别人，恕自己，还是恕别人，其实哪有什么忠恕，全是天地自然罢了。

知了天地自然是忠恕，这样一来，自己就不用刻意去“克己”了，别人也自然能按照正确的道路去走。

这可不是说咱们要偏袒阴性、对抗阳性啊。

而是顺其自然。

因为64卦的每一卦，都是不平衡中的暂时平衡。

咱们人刚出生的时候，是和天一起生的，天理本来，就蕴含在了人的身上。

人活着的时候，又是靠着天给的气来生存的，人和天，那是息息相关、不可分割的。

咱们把刚出生时的那个天理凝聚到人身上，就是“复礼”；把活着时候的那股气调养好了，合于自然，最简单的就是日出而作日落而息，这就是“养气”。

理，就是天的阳中阳，是天上的永恒法则；气，就是天的阳中阴，是天地之间共同作用的力量。

所以说，“天开于子”而“人生于寅”。

为啥？

子时是天刚开始的时候，对应着复卦，寅时是人开始活动的时候，对应着泰卦。

这意思就是，天有天的规律，人有人的道路，咱们得顺着天理走，养着天地之气，才能活得明白、活得自在，顺于自然，又有自性。

脚踏实地，顺着天理和人道，一步步往前走，这样才能找到属于自己的那片天地。

在复卦的指引下，就得面对着阳少阴多的局面，得精心养阳、治理阴气，以求得太和之境。

复卦说的，“至日闭关，后不省方”，意思就是得好好闭关修炼，养足阳气。

这养阳啊，可不是小事，得全身心投入，绝不能轻易分心，去搞那些个没用的礼节啥的。

这就是地性用阳。

而到了泰卦呢，情况就不同了。

这时候阴气感受到阳气的变化，阴阳两者齐心协力，共同建立大中之道。

如日中天的好。

就是泰卦的，“财成天地之道，辅相天地之宜”，这可得善用阴气，让阴阳和谐共生。

顺泰而行，就是我们健康的心身，也是天性的展现，却是善用地性的表现，人生在大地上嘛，一刻也离不开大地。这就是天性用阴。

不过啊，“财成而辅相”可不是随便说说的。

得先立己，然后才能广及万物；得守住根本，分辨内外，这样内外一体，秩序井然。

这可不是像F教那样，把善的作用当成本性，说什么身有光明，遍布法.界之类的。

在泰卦的传承里，讲究的是“内君子而外小人”，就是要咱们保持内心的纯净和高尚，把阳气当主人，阴气当宾客，谨慎至极啊！

要先小人后君子呀!这才是真泰。

不能走着走着把复卦的初爻忘记了，忘记了就泰不了。

所以啊，阳就是守身如玉，保持自己的本体本心本性，这个本体本心本性是合于自然的。

同时呢，阳也是用正，在复的上止正中，以正物为用，让外界的一切都要为我所用。

这就是说，复是开始，向上泰而行走，在刚刚成长、即将成就一番事业的时候，可得谨慎又谨慎。

这就是说孔子为圣人的原因，不忘记初心的大文，叫中，也中冲，叫和，也叫庸，孔子开创这个，叫仁，曾子传承了它叫信，孟子又将其发扬光大叫义。

程子更是坚守不移，他说“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”，所以写了一篇《爱莲说》。

这其实就是泰卦所体现的阴阳交融、和谐共生的境界啊！

人，从还没出生到呱呱坠地，再到这一辈子过完，你看这灵魂就那一个，但身体却要经历万种变化；

本性也是那么一个，可情感却多得数不清。

所以啊，要是不从一开始就把握好方向，后面可就难以调整啦！

这复卦啊，讲的就是要咱们“见天地之心”，跟着大自然的变化走，体会那天道的奥秘。

这就是阴阳要相交。

说起这阴和阳，复卦是阴多，阴感受到阳就变了，变了之后呢，跟阳一起发挥作用，性情也互相藏在对方里面，理和气也交织在一起，发挥各自的好处。

到了泰卦呢，才能实现“相天地之宜”，就是顺着大自然的变化，把人道、人生、人心、人善给发挥到极致。

说到底啊，不管是《复》还是《泰》，都是为了找平衡，但这世上那有什么平衡，不就是看了个为谁所用吗？

要为自己所用，再去为他人所用又回馈为自己所用。

说白了，为了小心思起个大心愿，都是为了给天地做贡献，让生命生生不息。

所以说，“同功”嘛，有大有小，大在小中，小在大中，公私从不分，都是为了这个大局在服务，也是为了自己在努力。

说到这生与不生，生的就是实的，没生的就是虚的。

没有钱，你是个穷人，你哪有能力行善呀！

但有人说“心如太虚”，这是啥意思呢？

就是说咱们的心啊，要像那无边的太空一样广阔，智慧要像舜帝那样高明。

你的是你的，我的是我的，你是不是你的，我的不是我的，全是大家伙的，谁敢来抢大家伙的，我就不服。

这叫太虚，万物不是我的，万物为我所用。

这样啊，心就大了，行就正了，事就平了，危险就没有了，保住那些天道自然的微妙的东西，坚定地把握住它。

就是一句话，也是四个字，君子不器。

“心如太虚”，不断探索、不断学习，适应复杂多变，找到自己的置，活出人生精彩！

说到这里，你就不会小看这《复》和《泰》的道理了，这是人生的指南针，在虚与实、生与不生之间，唯一正确，能一辈子走到头的，到那条正确的路。

哇塞！激动不？

这天地之间的奥秘，复卦给解开了。

浩瀚无边的天地间，只有一个阳爻，就搞定整个世界！

那么，就从初爻的当下开始吧。

过去是现在，当下是现在，未来是现在，复之初爻就是现在。

天地每天都在生生不息地变化，我们站在过去，才能用用初爻，在过去一切的诞生中重生，才能有未来一切的可能。

复卦就是冬至那一天，就是子时那一半，这是历法的开始，也是天地初开的时刻；

“七日来复”，讲的就是冬至子时一半的时候，阳气开始回归。

其实真正的七日来复，日是天上星辰，七日来复是七星来复，怎么复呢？

象初爻一样，七星连珠排成一条线，这一个重复，其实就是129600年，也就是黄帝历的第一天。

说：“天以前是在子时开启的，有确切的时间可以记录，但在这之前呢，就啥也没有了。”

那我就得问问了，复卦为啥不在一片寂静虚无中，单独立一个阳爻呢？为啥偏偏要在上面排五个阴爻，然后才让一个阳爻冒出来呢？

这么一想，难道说天还没开的时候，整个世界就只是一片坤卦所代表的地之体，满满当当，没有一点儿空隙，然后天就像是在地下慢慢挖了个洞，让光芒透出来，形成了咱们现在看到的景象？

那问题又来了，天还没冒出来的时候，它是怎么安排自己的“住处”的呢？

地又是怎么“挖洞”来给天让路，让天有余地展现自己的呢？

其实，这天地之间的变化，看似复杂，其实都遵循着一定的规律。

咱们得用心去感受，去领悟，才能真正明白这其中的道理，就像领悟人生一样，得经历过，才能懂！

初九爻说“不远复”，这“不远”俩字儿，比那“七日来复”还要紧凑呢。这个是紧凑中有隐藏，隐藏中有紧凑。

其实是，阳从来就没丢过，阴也从来没丢过。

你想啊，阳爻要是一时不交，阴爻就会过头，然后生出新的变化。

生命这东西，可不能停息，一停息，复归就不远了。

就象人，只要活着，吸了就会呼，呼就就会吸，这是天地自然的东西，呼吸不一起，永久在一处。

就象天和地一样嘛，就是自然而然的存在，但真正主持大局的，还是咱们人。

为什么呢，是人在活着，宇宙也活着，但宇宙活着人活着，是有意义的，宇宙活着人死了，对人还有什么意义呢？

对于人来说，人，可是天地的核心呢。

所以，活人的真，活人的诚，就和自然而然的呼吸一样，息后会归。

那不息的真诚，阳光的心，就源于那么一瞬间的复归。

这样的说法，传承了上万年，这可是贤人君子的作用，也是成就贤人君子的能量。

回归自然的真与诚，就像是一盏明灯，指引着人类前行。

“有过未尝不知，知而未尝复为”，这句话说得多好啊！“过”就是阴爻，代表错误；“知”就是阳爻，代表觉悟。

咱们得把阳爻藏在阴爻里，就像把觉悟藏在错误中一样。

这样，天地的生命就能像颜回那样，永远保持清醒和觉悟。

不是不犯错，而百犯了错要知错，知了错要改错，改了错不再犯同样的错。

这是小学生能用橡皮干到的事，成人却常常做不到呀！

所以，颜回不二过，就是牛呀！

可是啊，颜回早逝，孔子应是多么悲痛啊！

他欢喜的是颜回的好学，忧虑的是这样绝学无人传承。

有些人，是死后才出生的。

颜回虽然肉体死了，但他的精神却永远活在了人们心中。

夫子之所以深感忧患，就是担心这绝学失传，担心没人能像颜回那样，把阳爻藏在阴爻里，让天地的生命永续。

学会藏吧，要归，要藏，要归藏。这就是复卦。