曾国藩在人到中年之时，感慨道：

务名者害其身，多财者祸其后。善恶报缓者非天纲束，是欲成君子而灭小人也。祸福者天地所以爱人也。

如雷雨雪霜，皆欲生成万物。故君子恐惧而畏，小人侥幸而忽。畏其祸则福生，忽其福则祸至。传所谓祸福无门，惟人所召也。

这两段话，可谓道出了“中年人生”的真相。对于上述这两段话，你到底有着怎样的理解呢？

其实，单从字面的意思，那是难以理解的，我们唯有用“各家”的思想去解读，方能破解其所蕴含的真相。

可以说，这两段话我们可以分成四个方面去理解。

其一：功名利禄，皆有其害。

如今的很多人，他们毕生的愿想，不是希望今天成为大官，就是希望明天大富大贵，让人生得以圆满。

可是，能成为大官，甚至能大富大贵的人，他们都并非是一般人，而是万中挑一的“天才”。普通人幻想不切实际的东西，那他终究会被“欲望”所侵害。

在道家老子的思想里，“福祸”都是相互依存的。我们每个人这一生所能接纳的福气，都是有“度”的。比如你只能小富即安，可你却要求自己“大富大贵”，那你只会过分“勉强”自己，最后一无所得。

一个气球，倘若它承受不住过多的气体，那它就会爆体而亡。人生的道理，也同样如此。

其二：善恶终有报，君子成长久。

以前刚接触社会的时候，身边人总跟我们说，做人过分“君子”，那终究是混不好职场的。唯有做个小人，才能混得长久。

这些“成为小人”的话语，相信很多老前辈都跟我们说过。可是，我想说的就是，做人过分“小人”，那他就离倒霉不远了。

而在儒家的孔子来看，君子不器。一个真正的君子，就该学会不同的处事技巧，而不该刻板做人。如此，适当成为“小人”，这是必要的。可我们的内心，终究要有“君子”的原则。这，便是以“善”为准则的“中庸”之道。

所谓“天道昭昭”。那些真正的小人，他们终究会受到道德和社会规则的惩罚，而有着“君子之气”的善良者，他们只会一生长久，安稳到老。

其三：敬畏天地，敬畏自然，敬畏社会。

曾国藩的第二段话，虽然让人很难理解，可从法家的角度来看，我们就能明白，无论是什么人，都得敬畏这世间的法律，并且遵守社会的法规，做一个言行举止都符合道德规范的人。如此，他就能拥抱福气。

换个角度，我们用“道家”的智慧去理解，那就是我们做人要懂得“敬畏”自然，不做伤天害理，有违自然规则之事儿。试想，当一个人违法犯罪之后，那他便是不敬畏自然和法度。如此，他能过得幸福吗？

一个人，要想活得好，其实不复杂，很简单，那就是要做到敬畏身边的一切，敬畏四季运转的规律，敬畏宇宙的法则，敬畏大自然的定理，敬畏科学的本质，敬畏社会的发展历程，敬畏我们自己的良心。这，便是真正的“有德之人”。

其四：福祸好坏，皆由自我所致。

在你看来，幸福和美好，祸患和灾难，这一切都是谁导致的呢？很遗憾地说，都是人类本身所导致的。

中国有个成语叫做“自作自受”。人们做了什么事儿，就该为自己所做的事儿负责，承担起相应的后果。这，便是“祸福”的本质所在。

你做了好事，那你自然就能享受到人间的福气。可是，如果你做了坏事，那你就算逃到天涯海角，也都无法摆脱“天道”的制裁。

所谓“天理良心”。也许世道是不公平的，别人有钱，我们很普通。可是，有一点却是公平的，那就是你做了什么事儿，就会有什么下场，这是有钱人都无法改变的现实。

在宇宙天理面前，任何人都是平等的。身为好人的你，也许当下很落魄，而身为坏人的他，也许当下很自得。可过了一段时间之后，该有的报应会不期而至，该有的因果也会统统显现。

曾国藩这两段话，其实包含了多家的思想，可它却说明了一点，“善恶福祸”都是有迹可循的，当中既有社会的法度在起作用，也有自然的规则在审视着世道良心。一切，仅此而已。