刷头条的时候，一段搞笑的视频给了我很大的启发，我觉得以这个视频所揭示的原理来读《道德经》，理解起来简直不要太容易，基本上就相当于读白话文。可惜这段视频转不到文章中，我只好发个链接，请各位自行搜索观看：

注意：一定要看完视频再来读以下的文章。如果上边的链接失效，可按照文字在今日头条上搜索。

视频中，萌娃和叔叔无障碍进行了沟通，他们是怎么做到的呢？

萌娃对汽车档位的认知仅限于上面标注的拼音字母，他运用的是“汉语拼音”这一套逻辑，即：b [玻] p [坡] m [摸] f [佛]d [得] t [特] n [讷] l [勒] ……

假如说叔叔就没上过学，不知道汉语拼音这一套系统，萌娃又没有用小手指着档位，单凭他口中说出的“摸档、得档、坡档、日档”，他们两人是无法沟通的。

幸好叔叔不但知道“汉语拼音”系统，也知道“英文字母”系统，还知道“英文字母和档位的对照”系统。也就是说，叔叔的逻辑系统全覆盖萌娃的逻辑系统，两人无障碍沟通成为可能。

生活中人与人（组织与组织、人与组织）的沟通实际上都是逻辑系统的沟通。不同逻辑系统的交集越多，沟通就越有成效。如果逻辑系统很少交集或根本就没有交集，则无法沟通。

《道德经》学习研究者圈子，为什么有的能说得来，有的说不来，就是因为各自的逻辑系统不同。生活中为什么有的人能成为朋友而有的人却不能，就是因为你们的逻辑系统是否匹配。

首先需要声明的是，我这里只是借用“逻辑”这个词，和《逻辑学》学术意义上对“逻辑”的定义并不是等同的关系。如果要给我所说的“逻辑系统”下个定义，可以是：个人或组织认知的方法、途径以及结果的综合体系以及运用，包括但不限于个体的世界观、价值观、人生观，组织的规章、制度、程序，国家的上层建筑和意识形态，等等。

那么“逻辑系统”是天然的还是人为的呢？答案是：首先是天然的，其次才是人为的，是认知主体对自然进行抽象后形成的。

有一次我在网络上看到一篇文章，作者说他在走出地铁站的那一刻突然就开悟了，他描写道：在地铁站内，他根据站牌标注的方向寻找自己该在哪个站口出站。他忽然意识到：如果没有方向的标注，将会是怎么样呢？如果我随便选择一个出站口出来，看到的是没有东南西北的世界，又会是怎么样呢？这位作者意识到：我们其实生活在人类自己所创造的世界里，接着又发了一大通感慨。

确实如此，所谓“东西南北中”，所谓“春夏秋冬”，所谓“天地日月”，所谓“时光流逝”……都是人类所创造的“逻辑系统”。

但这个“逻辑系统”并不是凭空想象出来的。拿方位来说，中国人说“东西南北中”，英国人说“East West North South Middle”。我们现在是用互译词典进行对照，想象一下最初两个不同语种的人是怎样交流的：两个人看到太阳升起，指着太阳升起的那个方向，中国人说“东”，英国人说“East”。于是，两个不同逻辑系统的人就可以交流了。而之所以形成“东=East”这个逻辑交集的本原，就是太阳升起的那个方向，这个方向并不人类“构建”的，它来自于“自然”的运行。

“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，这就是人类在长期的生活实践中构建的逻辑系统。而这个逻辑系统来自于对自然的观察、总结和抽象，它们本来就是“恒也”。

从以上的分析中我们可以得出结论：由认知构建的“逻辑系统”均是局部的、有限的、特定的，我们可以简称为“有限逻辑”。而“有限逻辑”的本原——自然，是不是也有“逻辑”呢？

首先肯定的是：有。如果自然没有逻辑，人类的认知就不可能以之为本原构建自己的逻辑。如果太阳今天从东边升起，明天从西边升起……毫无规律，人类就不可能构建“东南西北中”这个逻辑系统。自然的逻辑系统就是规律化的运行。

其次又要肯定的是：没有。如果站在自然的角度，它给人类说“我有什么什么逻辑”吗？它没有总结和表达的能力，它只管运行，“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”；“作而弗始， 生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”，自然自己不会说自己有什么逻辑。

自然只会呈现，不会表达。因此它既无逻辑，也有逻辑。

其实我们深入地想一想，认为自然“有逻辑”也是我们人类的认知“认为”的，本来人家自己都没有这样“认为”嘛。难道不是这样吗？所以，自然的逻辑从根本上来说是“无逻辑”。既然人类认为人家“有逻辑”，那么这个“有”到底有多“有”？从本质上来说，是“无穷无尽的有”。

所以：自然的逻辑从根本上来说是“无逻辑”，从本质上来说又是“无限逻辑”。是不是很烧脑！但是如果你想通了，就会觉得很有意思。比如你和一个人交往，一般就是用两个人的逻辑系统进行交集，因为个人的逻辑系统都是“有限逻辑”，如果你能够“知人者智”，同时又能“自知者明”，很快就会让两个人的逻辑系统进行碰撞、融合。但是如果你和“自然”进行交往，他的逻辑系统既是“无逻辑”又是“无限逻辑”，请问你怎样和他交往？你有两种选择：一是放下自己的那套有限的逻辑系统，因为人家“自然”的“无限逻辑”就把你全覆盖了，你那套玩艺儿实在不值一提，好好跟“自然”混，你就是“圣人”；一种是坚持自己的有限逻辑系统，自是自见自矜自伐，最终沦落为一个“至坚”的花岗岩脑袋。

《道德经》其实就是基于逻辑系统原理构建的一套逻辑系统。我们可以根据上文的阐述对其中的重要概念进行重新“命名”：

【无】：就是自然的逻辑系统，既是“无逻辑”，又是“无限逻辑”，其主体是自然。

【有】：就是认知所构建的逻辑系统，是“有限逻辑”，或“局部逻辑”，其主体是人。

【万物】：在“无逻辑”的自然中称为“物”，在“有限逻辑”的认知中称为“万物”。“物”是“无逻辑”同时又是有“无限逻辑”的，认知主体从“物”的“无限逻辑”中抽取“局部逻辑”构建出“有限逻辑”，“物”才成为“万物”。比如一块石头，在自然中它本身是没有逻辑但同时又有无限逻辑的，人类要利用它，就需要给它取名，要根据其自然属性总结出其特征，石头由自然属性的“物”成为认知中的“万物”。

【天下万物生于有，有生于无】：万物衍生于认知的“有限逻辑”，“有限逻辑”衍生于自然的“无限逻辑”。这里的“生”不是生产，而是衍生。

【道】：是对“无逻辑”和“无限逻辑”的命名。“命名”是逻辑表述的不二途径，凡逻辑都必须以一定的“名”进行区分。因为“无逻辑”本身连逻辑都没有，所以对“无逻辑”的命名是“强”为之。

【名】：逻辑系统必须借助于“名”这种认知的方法。比如东南西北、春夏秋冬。这种方法不限于语言文字，凡沟通的手段都可以称为“名”。

【无，名天地之始；有，名万物之母】：“无”，是对“天地”这样的逻辑系统还要初始的逻辑系统的命名；“有”，是对“万物”这样的逻辑系统所来源的逻辑系统的命名。

【道生一，一生二，二生三，三生万物】：“道”是自然“无逻辑”同时又是“无限逻辑”的命名，人类怎样开始认知自然呢？先产生一个“类（或者整体、集合）”的概念，这就是“一”；类中又有“对立”的概念，这就是“二”；对立中还有中间的概念，这就是“三”，以此类推，“万物”的“有限逻辑”就构建完成。（这样翻译并不完全准确，因为其中的一二三实在难以深究。但是，从“道”到“万物”的衍生，就是从“无逻辑和无限逻辑”到“有限逻辑和局部逻辑”的衍生，这一点我是肯定的。有人认为“道”是世界的本原，物质世界中“道”生了“万物”。如果是这样的话，为什么不直接表述为“道生万物”？还有拐弯抹角说成是“道生一，一生二，二生三，三生万物”和“天下万物生于有、有生于无”？老子就是为了强调其中的逻辑演化。）

【万物负阴而抱阳，冲气以为和】：对于认知对象“万物”来说，怀里抱着“有”背上背着“无”，即怀里抱着认知所赋予的“有限逻辑”，背上背着自然所赋予的“无限逻辑”。人类和“万物”的交往就是用“有限逻辑”和“无限逻辑”不断冲和的过程。

【玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤】：自然的“无限逻辑”是无限的，认知的“有限逻辑”来之于“无限逻辑”，什么时候也用不完。

【第十四章视之不见……】：对“无逻辑”和“无限逻辑”之自然状态的形象化描述。

【第二十五章孔德之容……】：在“无限逻辑”中寻找“有限逻辑”和“局部逻辑”。

【道和德】：“道”在前面已经讲了，是对“无逻辑”和“无限逻辑”的命名，这只是其中一个含义，是“道可道”的第一个“道”的含义；第二个“道”是动词，是认知和遵循道，可以定义为“与道和”。怎样才算“与道和”呢？如果我们把“道”比作一个人，我们要和它交朋友，就要用我们的“有限逻辑”和道的“无逻辑和无限逻辑”进行冲和，这时候我们只有放下自己的“有限逻辑”才是明智之举，因为道的无限逻辑可以把你全覆盖，你坚持自己的逻辑已经毫无意义。

那么什么是“德”呢？可以理解为“得道”，但这样理解不准确。因为“得道”就是“与道和”，本身就是“道”，没有必要再起一个名字。我们想一下，如果你是一个“圣人”即“与道和”的人，你和其他人交往的时候，你的逻辑系统就能对交往对象的逻辑系统进行全覆盖，你就能“得”到他的追随，这时候你就是有“德”。所以，“德”可以理解“与人和”，扩而言之也可以说是“与物和”。成语厚德载物、同心同德等，“德”在其中的含义就非常明显。第二十八章“为天下谿、为天下式、为天下谷，常德不离、不忒、乃足”，讲的都是侯王如何“与民和”。生活中我们说某人有“德”，直接的表征就是他能“与人和”。

总之，按照这个思路，《道德经》的所有章节和概念全部能解释通顺并浑然一体。

估计有人读了我上边的论述后会嘲笑我在肆意发挥。那么，我来告诉你，是我在肆意发挥，还是你没有读懂《道德经》。

《道德经》的主旨是什么？是写给侯王圣人的治理之道，这个主旨除了那些把《道德经》读成修仙养生的神棍之外，基本上都是承认的。侯王圣人的治理之道，从本质上来说就是与民众（万物）打交道的技术。人与人之间用什么打交道呢？用的是各自认知范围能的“有限逻辑”。而作为侯王圣人，他们能不能用自己的“有限逻辑”与民众打交道？答案是：不能！如果能的话，人人都可以当侯王圣人。

但侯王圣人也是人，怎么超越其作为普通一人的“有限逻辑”？再者你侯王圣人用普通人的“有限逻辑”来治国理政，暂不说你能不能治理好，你的“逻辑系统”又没有特殊之处，民众也不服是不是？如果你采用大多数人的逻辑系统呢？那少部分人怎么办？所以就只能向“有限逻辑”的本源处找答案。最终找到的那个本原就是去掉一切“有限逻辑”，反回到“无逻辑”的初始状态。因为“无逻辑”，反而成了“无限逻辑”，人们从中可以得到更多的交集。

所以，“道”，其实是老子在帮侯王圣人寻找答案过程中的“副产品”。老子的重点是在讲“德”，讲侯王和圣人怎样“与人和”。讲“道”是为了引出“德”：既然我们各有各的“有限逻辑”，那我们为了共同发展，我们都放下（弱）自己的“有限逻辑”，以“无逻辑”作为标准，怎么样？这样不就同心同德了吗？而且老子告诉侯王圣人们：你们先做，你们做到了，民众就会自化，万物就会自宾。

如果《道德经》是在寻找世界的本源，这和侯王圣人的治国理政有什么关系呢？一个要与民众处好关系的侯王圣人，难道要用“鸡生蛋蛋生鸡”的知识来做思想工作吗？

所以，“道”，说到底是能够让大家“和”到一起的一个思维平台。要运用好这个思维平台，就要：

这是多么有实操意义的思维实践方法啊！侯王若能坚守这样的思维方法并付诸治理，如何能成为“俱往矣”？！所以，把“反者道之动，弱者道之用”理解为“道的运动以反的方式开展，道的运用以弱的方式呈现”，类似这样的逻辑怎么能有“全覆盖”的意义？如果是这样的话，我想有成绩，是不是就要放弃努力？因为道的运动以反的方式开展嘛：我越努力就会越不成功，我放弃了，不就合道了吗？不就可以成功了吗？简直是笑话！《道德经》中所言的相反相成的辩证法，只是思维的一种逻辑而已，只是“有限逻辑”，远远不能代替“道”所指向的“无逻辑”和“无限逻辑”！