西学东渐二百年，中学受到压制，很多领域的标准都会自觉不自觉地参照西方，比如思想领域，中国有没有哲学？老庄、孔孟这样的思想家，是不是哲学家？

同样是对世界基本和普遍问题研究的学说，用西哲衡量中国思想，是霸权主义留给这个世界的重要“文化遗产”。

假若清朝政府不那么腐败，假若中西方文化不是在武力胁迫下的非正常交流，那么，在“哲学”问题的探讨上，那么，就不会有“中国有没有哲学”之类的荒谬讨论。

德国全德大学教师进修中心主席，明斯特大学教授赫伯特·曼组什，在他的《中国哲学对西方美学的重要性》一书中指出：“公正的说，这个世界的精神孕育者，主要的是柏拉图和老子，亚里士多德和庄子。”

希腊古典哲学著名学者贝尼特告诉来访的余秋雨：“老子是最符合国际标准的顶级哲学家。”

就狭义哲学而言，中国的确没有古希腊那样的论证哲学，但广义上的“中国哲学”更具有世界性，因为它是思想的，是直观的、体悟的和践行的学说，它强调通过内心体验和实践活动来领悟宇宙人生真谛。

“中国哲学”不同于西方哲学注重逻辑、推理和论证。

黑格尔是西方逻辑学大师，他坚持以“观念是本源而自然界是派生的”的唯心主义观点，认为概念统治着现存世界。中国思想没有概念，因此没有逻辑，没有哲学。

他说：老子虽然是“与哲学密切相关的生活方式的创始人”，但是他“逻辑”表达不清晰，而另一位思想家孔子，他“思辨的哲学是一点也没有的——只有一些善良的、老练的、道德的教训”，“那内容没有能力给思想创造一个范畴（规定）的王国”。

黑格尔是西方思想界大神一般的存在，在欧洲中心论甚嚣尘上的西方世界，他的说法就等于给中国文化盖棺定论。

但是他的同学和弟子却有着不同的看法，印度耆那教（他自己不承认是耆那教徒）大师奥修则说，逻辑就是个流氓，是个ji女，正反都是它，智者跟智者之间的对话直奔主题，只有小学生之间的交流才需经过“因为-所以”之类的论证。

黑格尔说“概念统治着现存世界”。

维特根斯坦说：谈论西方哲学离不开逻辑，逻辑是哲学问题的重心，任何哲学问题的解决都必须从逻辑入手。

可见，“概念”在西方哲学界的极端重要性，其重要性堪比“上帝”。

但“概念”“逻辑”统治下的西方哲学也不是铁板一块，即便是他的同学、学生也不赞成黑格尔的“概念统治”说。

黑格尔最忠实的学生费尔巴哈反对的最为激烈：他是吃不到葡萄就说葡萄酸——他想把一切哲学都纳入自己的构建的体系框架内，当他无法把纳入时，就干脆否定。

黑格尔去世后，费尔巴哈成为黑格尔为核心的德国古典哲学的终结者，他认为逻辑不是绝对的、最高的、最后的哲学，黑格尔哲学的主要特征是贬抑东方，忽略了东西方文明的差异性。

逻辑，就是一条清晰的“概念、推理和判断”的因果关系，这是西哲的传统认知，不符合这一逻辑的就不能叫哲学。以此来看：老子在恍兮惚兮的逻辑混乱中论天道，孔子在“有朋自远方来”的逻辑混乱中拉家常。

老子说：有无之相生；无为而无不为；取天下恒无事；曲则全……多则惑；希言自然……这在西哲看来是不可思议的：有就是有，无就是无，无为就是无为，无为何以无不为？曲的就是曲的，全的就是全的，旧的不是新的，少的怎么就成了多的？是谁的希言？又是谁的自然？

为什么不交代清楚概念？为什么不进行中途论证？其中的逻辑关系是什么？

黑格尔以老子的42章“道生一”为例说：

道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。天下之所恶，唯孤、寡、不谷；而王公以自名也。物或损之而益，或益之而损。人所教，夕议而教人。故强梁者不得死，我将以为学父。

从“道生一”到“三生万物”，还算说得明白，但是“负阴抱阳”是“万物拥抱着阳”呢？还是“万物为阳所拥抱”？

“冲气以为和”是表达“气是由于和谐造成的”？或者“气使得它们和谐”？亦或“气使它们结合起来，保持它们间的和谐”？

有中国文化背景的，通常会明白老子的大体意思，即不管是抱着还是背着，只是说万物内含阴阳就行了，没必要在是抱着谁，阴在哪阳在哪里费心机。

黑格尔为什么纠结于具体字词？因为他大概是想弄清楚，老子是偏重于阴？还是偏重于阳，这两者必须有一个是根本的，就像他的“绝对精神”。

但老子是一元论者，即“唯道论者”，在老子的唯道论里，万物为一，不存在孰轻孰重的选择问题。而“冲气以为和”表达的是万物都有阴阳属性，仅此而已。

黑格尔的《道德经》读本源于法兰西学院第一位汉学教授雷慕沙，他以雷慕沙的译文（太罗嗦，本文把译文换成雷慕沙的学生瑞莲）为例说：

道是一致的，它上方不明亮，下方不昏暗，任凭你如何揣度，终归还是一个虚空无物。这就叫没有形状的形状，不见物体的物象，这就叫“惚恍”。跟随着它，看不到它的尾巴，迎着它，看不到它的开头。

黑格尔说：关于这三个东西在一起的话题，老子还说了许多：“不可描述的本质。如果我们从它那里出发，则我们认识不到什么原则；没有什么东西是在它的外面。”

因此黑格尔结论说：所以老子的“规定（或概念）停留在无规定之中（这句话说对了，当今科学界。讨论的证实不确定原理——作者）。

在黑格尔看来，只有他的思辨哲学（逻辑学）才是真正的哲学，老子的“道”必须是“绝对精神”，才有意义，然而老子偏颇从天上到人间，把大道落在圣人之治上。

但黑格尔的同窗好友谢林一语中的，他认为老子思想是“真正思辨的”，他“完全地和普遍地深入到了存在的最深层”，它无需停留在事物的表层逻辑上。

希腊是西方文明的中心，黑格尔认为那是世界文明的心脏和发动机，近东、中东、远东，距离越远越蛮荒。

古希腊神话里有一个关于“逻辑胜于生命”的经典哲学故事，故事说，古希腊有一个伟大的逻辑学家叫普罗克拉提斯，他代表了西方文明与智慧的全部意义。

普罗克拉提斯是一个富可敌国、学识渊博的智者，他非常逻辑化，他把逻辑应用于人体。

在他皇宫般的客房里，有一张全世界独一无二的黄金床，四周镶满珍贵的宝石，那是为访客服务的。所有慕名前来的访客，无一例外地消失在了他的金床上。

那张金床是他衡量贵宾的唯一标尺，所有的宾客都会被几个彪形大汉按在上面，无论个子高矮，必须跟那张金床一样长，否则，打断拉长，或者截掉。

这就是那张逻辑床要揭示的核心意义：包括生命在内的一切，必须调整自己以适合逻辑，而不是逻辑去适合生命。

所以，当逻辑推断出一个人能活到100岁时，他若活不到那岁数，或者超过那个岁数还继续活着，那都是不合逻辑的。

这就是为什么黑格尔以他的逻辑学为依据，说中国没有逻辑，因此没有哲学的依据。然而，世事万物都是自然而然的，谁愿意遵守人类确定的逻辑？

事实上，宇宙万物根本不理会西方人的逻辑，逻辑三段论法无非是一套工整的公式，犹如八股文，它可能适合一些人的“逻辑”，却不符合自然的逻辑，而老子之道就是自然的“逻辑”，庄子、墨子、孔孟一样不符合西方逻辑。

在老子的思想里，美与恶界限不明，生与死纠缠在一起，福与祸相依在一起，曲与全交融在一起——他就是那样的不符合“逻辑”。

海德格尔是终结逻辑论的最后一个西方大哲学家，他在1957年出版的《语言的本质》一书中说：“老子的‘道’……它的含义要比西方人讲的‘理’、‘意义’等更原本。”

英国汉学家彭马田反对他的观念，他认为：《道德经》是天书，是一串圆润的珍珠项链，它不需要逻辑。逻辑是西哲创造的描述世界真相的“人定”标准，而自然界的一切并非按照人的标准运行，为什么不用东方思想标准来衡量和批判西哲的“逻辑漏洞”，包括“哲学”这一错误概念呢？

奥修说：“逻辑就是个流氓”，“老子的世界不是逻辑的，而是比喻的。”逻辑是为了说服人，老子只做客观陈述，他不试图说服谁。如果你想理解老子的话，那么……你必须把你的逻辑放在一边，因为他并不像逻辑学家那样追求你。“