易经很简单，我们接着学习无妄卦。
无妄就老子想干嘛就干嘛。为什么呢，震为小溪淙淙，乾为无尽大海，小溪哗哗归大海，老子顺山依地，想怎么流就怎么流。
不思，不想，不作，不息，管你白日依山尽，管你更上一层楼，小溪入海流，目标是大海。
这就是有为与无为，为而不为，不为而为。
有些人啊，总是想偏门，总是把“有为”当作是表面的现象，而把“无为”看作是永恒的真理。
没有有为，何来无为。不能无为。怎么有为。
全是辩证的逻辑，阴阳永远是一体的。
会用积木摆卦的人，全会算法。
不要说什么，要背对着阴暗，要拥抱着阳光，不要内心空虚，又要追求实在。
把真的说成假的，把假的说成真的，这世上哪有什么真与假。
不知大道至简，不知大道难得。
真正的仁爱是为富不仁，真正的虚妄中游刃有余，要在其中自得其乐呀。
他们不懂，所以偏执，非要分个是非对错。
还出了这么一套说辞，说：
“人最大的祸患就是有这个贪婪的身体，要反过来利用它，以克制着动它，说什么吗？仁义就是糠秕，太微不足道了，把万物都刍狗，全是一场游戏。”
你瞧瞧，这帮人，追求到最后，竟然把自己的身体都看成虚妄的，要扔掉那些实实在在的肉体，才是真的。要在器物之外去寻找所谓的“道”，在人性之外去寻求所谓的“命”。
结果呢，还能活成人的样子吗？
把大道的阳性，那些个积极、主动的一面，全丢了，不能顺应世间的变化。
让大道的阴性当成了宝，就是消极、被动的一面当成主角，最张什么也得不到，生活过的一塌糊涂，又充满了疑惑。
到了最极致的时候，那些人竟然要摒弃大道的的智慧，颠倒了生死观念，把有为看作是虚妄的，把虚妄看作有为。
连量人心的斗衡都不要了，说活着才是虚妄，把人的七情六欲，全都抛诸脑后，只为求个不清静的静静，活的人不象人，鬼不象个鬼。
所以，他们宫昼夜也活反了，要过午不食，下午睡觉，半夜起床，连日出日落的自然规律都不遵守了，去去追求那长生不老的荒谬。
培根说：“有些人追求长生不老，却忘了如何过好当下的生活。”
他们啊，不懂珍惜眼前，不懂顺应自然，在虚妄中迷失自我，可悲可叹啊！
其实啊，人生就像是一场旅行，重要的不是终点，而是沿途的风景和看风景的心情。
老子想干什么就干什么，每一个不曾起舞的日子，都是对生命的辜负。
珍惜当下，活在当下，别让虚妄的东西蒙蔽了我们的双眼，也别让那些荒谬的说法误导了我们的心灵。
要用自己的双脚去丈量这个世界，要用自己的心灵去感受美好和真实！
来来来，接着吐槽那些个假修行的人。
整天念叨着那几个字，真有F，也是烦呀。他们天天念叨，就是因为他们心里也明白，他们找不到大道，大道到他们来说是虚妄的东西，是靠不住的。
同样地，那些沉浸在道家和国学的人，也深知虚妄不能长久，喊着另一套东西，全都是不识自然这个宝贝呀。
不就是个自然而然吗？
又可靠，又长久，绝不虚妄。
可就是这么个简单的东西，你就算有一千张巧嘴，也说不出个所以然来，但你也没法否认大道的存在，对吧？
就好比那王鲔鱼，这咱鱼呀，喝水都能把自己喝死，水是它的依靠，但它却迷失在了这依靠里，找不着北了。
再比如那广东的狗，一看到雪就叫个不停，雪本来是个再平常不过的东西，可在它眼里却成了稀罕物。
那些自诩能洞察“大千世界”、“宇宙八极”的人，其实往往只是看到了一点皮毛，就自己把自己绕进去了，跟那王鲔鱼、广东狗有啥区别？
真是可悲可叹啊！
人的认知，万万牛身上的一毛而已。
王鲔鱼迷失了本心，不知自己小，水就成了它的毒药，所以F家才说“贪某嗔某痴某”是人生的三个毒；
广东狗眼里没有常态，不知天地大，雪就成了它的祸患，所以老子才说“大患”在于人心的执着。
要是把这些认知都看成是毒药和祸患，那还有谁会不急着摆脱它们呢？
那些因此害怕得要命、累得够呛，甚至不惜放弃生命也在所不惜的人追求的人，他们其实是错误的道上，被自己的恐惧和疲惫给打败了，就像个怕水的人却偏偏往水里跳一样，这不是自找苦吃吗？
恐惧是粉碎人类个性最可怕的敌人。
这些个人失去了理智，连生命都不顾了，这不是跟王鲔鱼、广东狗一样，被自己的无知和执着给害了吗？
所以啊，咱们得擦亮眼睛，知道个天高地大，看清什么是真什么是假。
人生在世，最大的真理就是活着，活才能生，生才能活，这才是生活。
只在活着，就是实打实的存在，绝非虚妄。
怎么证明这一点呢？
人的一生，追求什么都得有生命。
人生世界上，总得找个依靠。
依靠什么，依天依地依人。
人不能像蚂蚁那样在地上爬来爬去，要得脚踏实地地站在大地上；
不是像蚯蚓那样钻到土里，就得在广阔的天空下呼吸。
咱们不像蜀山里的雪蛆那样不需要温暖，所以得靠火来取暖；
也不像火山里的老鼠那样不需要湿润，所以得靠水来解渴。
咱们饿了得靠粮食来充饥，要是有人不吃不喝还能活蹦乱跳，那可真就不是人了。
这些东西全是天地给的。
比如，粮食得靠土地才能生长，水得靠水源才能形成。
种子得种在土里才能发芽，水得用容器才能盛起来。
你要是拿草根去种粮食，那粮食肯定长不出来；
你要是拿土块去取水，那水也肯定取不上来。
万物都是相互依存、有待而生的，没有依赖就无法存在。
就像用粮食去种粮食，用容器去取水一样，枫树长不出柳枝，粟米也结不出枣子。
旧的生命消逝，新的生命诞生，这是自然界的规律，咱们得顺应它。
万物之间都是相互依存的，每个生物都有它独特的生存之道，这种依赖关系精准无误，没有丝毫的欺骗和疑虑。
这才是真正的无妄，阴中生阳，生生不息。
所以啊，如果说虚妄是真的虚妄，那就不生了，张嘴可不能瞎说。
所以，所谓的真空，根本不存在。在地球上没有真空，真空在大气层外，是什么也不生的。
如果一个人心里真空了，也就什么也不存在了。身体和精神全部消亡。
所以，身体还得要，精神也得炼，不过是根据个人的情况不同，会有不同的精彩，但千万变化全都归于一道。
如果真的有一个一成不变的模型，那世界就不精彩了，一成不变的形态，永恒不变的模型，不是大道。
大道归一，是千万变化归一，不能全一样呀！
世界上的东西，全像印出来的一样，灵、蠢、姣、丑，毫无差别，那生活还有什么意义呀！
所以，阴阳交感，万物生长，这是天地之间的自然法则。
阳气一动，万物就生机勃勃，破土而出，灿烂夺目。
静则蓄势待发，动则建功立业。
静者拥有财富，动者不断创新。
万物形态各异，性质有别，但都能各尽其用，安身立命。
因此啊，不能因为大道看起来虚无缥缈，就认为它们是不可依靠的，进而称之为“忘”。可不能忘，忘记了就真的无妄了。
好好学道，知道，明道，这全是一点点积累起来的，小溪哗哗归大海，知识就是力量呀。
人，生活在地球上，有生有死，生死就跟白天黑夜一样自然，昼夜更替，不就是古今的轮回嘛。
祖宗们的日子，就像那已经升起的日月，那时咱们的来时路；
咱们的子孙后代，就像那还未升起的日月，那是咱们的去时路。
所有失，都会经历过生，也都知道终将面临着死。
人要是明白终将一死，也就更加珍惜这生的时光。
一个人死了，不代表世界死了，只代表你的世界死了。
人的死就退出了历史舞台，新生的人则继续前行。
这一代一代的生死和进退之间，生命的轮回从未停歇，每一天都有新的“日月”在升起。
你能听到老人病痛的呻吟吗？那你们能听到婴儿的哭声吗？
他们全在医院里。
大部分的时间老人和孩子都在笑，这就是生活。
所以，四季更迭，春暖夏热，秋凉冬寒。
所以，寅时日出、申时日落。
自然的规律是如此井然有序。
就象没有嫩芽就不会有花蕊，没有花蕊就不会开花，没有花就不会有果实，没有果实又哪来的新芽呢？
这背后的道理啊，不是阴阳的精准调控，哪能有草木的茁壮成长？
不是阳气的主动和阴气的感应，花与叶又怎能相互衬托？
今年的生命与去年的生命，虽然时间上有先后，但生命的本质和形态，就算是再精巧的历法，也分不清它们的界限。
万物之情并非虚妄，自然而然，都是生命最真实的写照。
对于人来说，情感的表现和特征，就更加明显了。跪
拜鞠躬时，必定心怀喜悦，傲慢无礼时，则会惹人生怒，面对坟头自然会感到哀伤，而弹琴饮酒则能带来欢乐。
内心的平静并非空无一物，外在的行动总是与内心的情感相契合。
这难道不是天下最恒常不变的道理吗？
再来说说那些从未活过的东西吧。
一亩土地，既可以种粟也可以长莠；
一瓶水，既可以用来沐浴，也可以用来浇灌。
它们还没有受到天地的塑造，也没有经过人为的加工，所以人们也无法直接利用它们。
静止状态下的常态，只有通过运动才能验证；
而一旦运动起来，它的常态就无需再去推断。
所以说，静止是因为运动而显得常态，而运动也需要静止来承载生态。
因此啊，无论是一年的生命、一天的生命，还是一瞬间的生命，它们都是生生不息、无穷无尽的。
这种生命的连续性，并不是靠什么参差不齐、时作时停的情形来维持的。
所以说啊，我们不能因为生命有时显得不可捉摸，就认为它是虚妄的。
不可捉摸才在大道自然呀，这是必然，不是偶然。
这个道理啊，再明白不过了！
说起来啊，这世界上那些恒常不变、值得咱们依靠的东西，其实都是生命自带、与生俱来的。
这些与生俱来的东西，那可不是随便说说，那都是实打实的真实存在。
你看那天上的雷，它顺应天道而动，激发万物的生机，创造万物的存在。
万物在这无妄的天道之下，顺应时节，茁壮成长，这背后哪有什么玄机呢？
就是自然之道在起作用罢了。
我们再深入一下就知道，这世间万物，从生到死，那可是各有各的样儿。
小鸡不撒尿，各有各的道。
有的呢，像胚胎一样，阴阳之气充盈，积聚成形，这是生命的基石；
有的呢，像流水一样四处流荡，时而静谧时而躁动，这是阴阳相互感应的结果。
还有的呢，就像被不断灌注的容器，有形有情，本源自生，同类之间相互吸纳，阴阳之气源源不断地施予，永不知疲倦。
但是啊，盛极必衰，这些被生长催动的东西，总有一天会开始衰减。
这是因为空间和时间的关系，基础的空间容量是有限的，给得再多也装不下了，时间也就变少了。
再到最后呢，就彻底散灭，归于虚无。
衰减到了极致，无法再接受新的东西，于是旧的被推翻，新的又孕育而生。
新的时空就又开始了。
这不就是万物生生不息、循环往复的奥秘所在吗？
活出自己的精彩，不负生命之旅！
说起这生死轮回，其实死亡也是生命的一场华丽转身，是生命大舞台上的又一次全新创造。
死亡是自然法则的胜利，但人们却常常把它当作敌人。
你看，咱们平时遇到合心的事儿就高兴，碰到离别的事儿就犯愁，突然的变化总让人惊慌，慢慢到来的又感觉不再是原来的模样。
所以嘛，人们用哀戚的哭泣和踊跃，来挽留那即将分离的阴阳之气，舍不得它们分开，却珍惜它们相聚的时光。
这就是咱们人啊，继承着天地的生命之理，却总是依依不舍，不愿意接受那常态的离别。
但你说这哀和患啊，它俩可不一样。
咱们为啥对死亡是哀而不患呢？
因为啊，哀是发自内心的真情流露，而患呢，往往是没来由的瞎操心。
哀悼死亡，是因为尊重生命，珍惜曾经；而瞎操心呢，只会让咱们活得更累，更没必要。
所以啊，咱们还是得学会放下那些无谓的忧虑，用心去感受生命中的每一份真情和美好。
在这个宇宙大舞台上，天地间的万物生灵中，人可是最闪亮的C位呢！
你看那草木，虽然生长得自由自在，却对死亡毫无察觉，也不懂得哀伤；
禽兽呢，虽然害怕死亡，但却不懂得为死亡而哀悼。
只有人类，我们既知道哀悼死亡，又不必过分畏惧它。
哀悼，是为了延续天地间的生机；而畏惧，却会阻碍天地的自然变化。
所以说，哀与畏，正是人与禽兽之间最大的区别。
可偏偏有些人啊，总是陷在畏惧的泥潭里，这样一来，他们的内心就越来越像禽兽，而失去了人的理智。
那些愚笨的人，不懂得死亡其实是生命的一部分，所以害怕死亡；
而那些聪明的人，虽然知道生命终将走向死亡，但他们更担心的是如何活好当下。
他们知道，担忧的事情总要想办法去解决。
有的人选择深入其中，巧妙周旋，就像是老子说的“反者道之动”，在逆境中找到成长的机会；
有的人则选择超脱其外，逍遥自在，就像释.迦.牟.尼那样，跳出轮回的钩子，成为自由的金鳞。
虽然他们面对担忧的方式不同，但都是为了在生死之间找到一条活路，这份求生的渴望，其实都是一样的。
说到这情啊，它可是个好东西，“情者，可以为善矣”，情感是生命中最美好的礼物。
情，是阴阳交汇的微妙之处，它凝聚在我们的性格里，影响着我们的行为。
这么重要的东西，怎么能让它轻易消逝呢？
《易经》里的无妄卦啊，讲的就是这个道理：
刚强在上，柔顺在下，情感无法交流，这就是闭塞不通；
但阳气因为情感的触动，不期而至，成为阴气的主宰。
过去的哀伤，孕育了今天的欢乐，这样一来，天下的生命就越来越繁荣昌盛了。
所以啊，咱们得珍惜这份情，用它去创造更美好的生活，而不是让它成为我们前行的绊脚石。
每个人的生命就像是一场精心编排的舞蹈，情感是那舞动的旋律，极限则是那舞台的边界。
当这股生命力汹涌澎湃，倾情灌注之时，我们的存在也因此而变得更加丰富多彩，
人生就像一本书，傻瓜们走马观花似的随手翻阅，聪明的人用心阅读，因为他知道这本书只能读一次。
然而啊，情感这东西，它不会无限制地滋生，所以生命也就有了它的界限。
但这份界限，其实是来自于宇宙间最公正无私的法则，让我们的生命之旅不至于偏离正轨。
一旦来到这个世界，接下来的百年时光里，我们要经历万物更迭，应对世事纷扰。
在与万物的互动中，我们领悟到了生命的真谛；在推理探索中，我们找到了与生命和谐共处的方式。
于是，仁爱之心油然而生，正义之感随之而来，进而衍生出礼乐制度、刑法政令，直至生命的终点，我们依然以哀悼之情，来延续生命的尊严与意义，这整个过程，何其壮丽！
每天忙忙碌碌，生怕自己做得不够，哪里还有时间去忧虑那些无关紧要的事情呢？
不要为将消散的烟雾而牺牲你的快乐。
如果被赋予尧那样的美名，我们就欣然接受；
若是被扣上桀那样的恶名，我们也无须沮丧。
因为让人快乐的事情，总是与生命紧密相连；
而那些让人忧愁的，则往往预示着生命的消逝。
选择靠近生命，就能拥抱常态，那么仁义之道、礼乐刑政这些美好的东西，也就自然不会偏离正轨了。
所以说啊，轻视身体的人，必然也会轻视情感；
轻视情感的人，又怎能珍视生命呢？
不珍视生命的人，自然也会轻视仁义；
轻视仁义的人，最终会背离生命之道。
一旦背离生命，他们就会把“无为”当作真理，把生命视为虚幻，这样一来，那些佛呀道呀的说法就有了市场。
咱们可得擦亮眼睛，别让这些歪理误导了咱们的人生方向！
人生一场戏，有的角色是初生的胚胎，满怀希望；有的是漂泊的浪子，四处流荡；
有的呢，像是被知识或经验不断灌注的容器，日渐丰满；
还有的，则是逐渐衰减，像是夕阳余晖；
更有那彻底散灭，归于尘土的。
这情感的起伏跌宕，不正是我们人生的量度吗？
所以啊，活着的时候，咱们不能随便追求那些虚妄的荣耀，死了也别让自己变得卑微渺小。
要是死了还想着卑微，那生病时强行找药治，岂不是更荒唐？
这就像是忘了自己本该顺应自然的规律，却偏偏要去追求那些无用的东西，这不是明摆着跟自然法则对着干吗？
顺乎自然生灭者，方为智者。
你看那单豹，以外在的药石求健康，张毅呢，则是内修心性以养生。
老子讲究的是顺应身体自然的纹理变化来调养，释.迦.牟.尼则是在那无形无相中找寻超脱。
他们啊，一开始都是出于对生命的热爱，中间或许会因生老病死而忧虑，但最终都悟到了无妄的真谛。
唉！要是用这些所谓的“药”去试，
我看啊，效果未必比得上那些林间惊走的禽鹿，它们至少还懂得顺应天性，自在奔跑。
咱们人类啊，有时候就是想太多，做得太少，忘了生活其实就是一场简单的旅行，重要的是享受过程，而不是盲目追求结果。
人生不是要达到什么目的，而是要经历什么过程。
有人想用真相去治理虚妄，却也有人反其道而行之，想用虚妄，去摆平那些原本真实无妄的事物。
这就像，是想用假话去掩盖真相，结果却是用更多的谎言去证实一个谎言，这不是越描越黑嘛！
谎言就像雪球，越滚越大，最后连自己都被淹没。
那些把虚妄当作真相的人，他们的行为只会越来越离谱，越来越远离自然之理。
更糟糕的是，这些人还搞出了什么炼丹炉火、念咒观想之类的把戏，就像是把各种乱七八糟的东西混在一起，企图炼出什么仙丹妙药。
这简直就是瞎子摸象，乱成一团，让人无法理清。
混乱并非源于事物的多样性，而是源于缺乏统一的视角。
他们这样做，只会让事情变得更加复杂和混乱。
其实啊，这些最初的倡导者，他们哪里知道，这样做只会让死亡和灾难如影随形，就像打开了潘多拉的盒子，释放出无穷的邪恶和虚妄。
他们原本想要追求真理，结果却陷入了更深的虚妄之中，这岂不是南辕北辙，越走越远？
所以说啊，真正的合于天地的圣人，他们是既尽人道又合天德。
合天德，就是要像天一样刚健，保持生命的活力；
尽人道，就是要顺应生命的规律，把握每一个生长的契机。
他们一生都在追求合于自然，小心翼翼，战战兢兢，生怕走错一步。
他们深知，自然之真之理不是轻易可以得到的，更不是可以随便试验的玩意儿。
苏格拉底说：“我只知道一件事，那就是我一无所知。”
对待真理的态度，是何等的谦卑和敬畏！
因此，圣人们总是说：“先王顺应时令，养育万物。”
这就是告诉我们，生命是宝贵的，要珍惜每一个生长的机会。
我们怎么能轻易地用虚妄，去试探和玩弄生命呢？
这样做，不仅是对生命的亵渎，更是对真理的践踏。
人们呀！在无妄中无妄吧。
老子想干啥就干啥，这就是知了自然的无妄。
