这是我们骑摩托车到的第五个国家，一路都在感受和感悟。
照片是在立陶宛的十字架山，说起来是山，实则就是个土丘。毕竟立陶宛的最高峰是奥克斯图加斯山，海拔294米。
但不要小瞧这个土丘，这里竖立着超过200,000个十字架（立陶宛现在总共287万人）！区别于教堂旁边的墓地，这里的十字架几乎都刻着精致的耶稣受难像、人像、国旗和故事，立陶宛的战争和历史被不同程度的保留在这些十字架上。更要知道，这里是先有了成规模的十字架，近些年才修建的教堂。
1、立陶宛的历史和爱
我想很多人不知道立陶宛在哪，所以顺手放了张地图，再科普下历史：
立陶宛也是文明古国，1240年立陶宛大公国成立，1386年和波兰结成联盟成为欧洲领土最大的国家，1569年与波兰合并为波兰立陶宛联邦。这几个世纪是立陶宛最牛逼哄哄的几百年，但霸主的历史都是三十年河东三十年河西，之后就开始悲剧了。1795年被普奥俄三国瓜分而亡国，直到一战结束，1918年才又短暂独立。结果1940年就被苏军占领，1941年又被德军占领，至1944年重新被苏军占领后加入苏联，最后到1991年才又重新独立。
几百年的霸权后，经历了几百年不断易主，一个民族的封闭性被打破，也造就了立陶宛在信仰、文化、艺术上的忍受和包容。一个国家的历史就像一个人的成长史，在外因的土壤上诞生出内外因结合的性格。对于民族性格的探索要自上而下，政治和信仰的历史探索自然首当其冲。有些人来到这个地方看见了无数十字架，觉得壮观，走了；再者知道立陶宛是个天主教国家，以为知道的很多了。
其实你还可以知道的更多一点。
立陶宛的确是个不为人知的东欧小国，但我因为一个故事很早就记住了这个国家，并下决心来这里。立陶宛是第一个向苏联老大哥要求独立的国家。老大哥自然不同意，派了50万苏军开着坦克浩浩荡荡的干了过来（立陶宛总共才200万人）。
可让老大哥万万没想到，挡在他们前面的，却是超过一百万的立陶宛人民——其中有很多老人和孩子，他们手捧着蜡烛、鲜花、耶稣像……当然立陶宛最终独立的背后也少不了美国施加的压力，但请想象全部的人民宁死也要独立，不是选择锅碗瓢盆或小米步枪的力量，而是全部选择用爱的力量，这是当时完全击中我内心的。看抗日神剧长大的我，无法想象他们如何做的这种决定，因此牢牢记住了立陶宛这个国家。
在十字架山下，和一个当地人不知怎么的聊到了中国大陆和台湾，他说不用想象国民党统治下的中国会不会更好，他也不是好的政府，因为他们都相信武力而不相信爱。大陆当时扬言武力收复台湾，台湾喊着反攻大陆，你看，他们都很坏。
他还在讲立陶宛现在有多少个政党，我的脑袋却飞快的转着刚才的问题，他判断政府好坏，依据的不是经济、文化、政治发展，而是爱。他看着愣神的我说，中国的经济发展的确很快，北京上海这样的大城市越来越像美国了，但在人权上，你们还没有睡醒呢。我问他什么是人权？他说是爱。
一下想到了墨子说的兼爱、非攻、尚贤，所有伟大的思想都能在中国传统文化里找到出处，可惜中国人从来不珍惜自己的文化。他们被上了发条，才没有时间懂。那些信仰耶稣的西方人延续的活了两千年，而有三千年历史文化的中国人大多只活一辈子，可怜，可叹。
2、十字架山的故事和爱
绕这么远，你也该猜到这个十字架山也有着非同寻常的故事了吧。
「在立陶宛不断易主的过程中，由于亲人的尸骨无存，人们只能象征性地在这座山上树立一座十字架，以奠故去的亡魂。而当苏联再次占领立陶宛时，苏维埃士兵曾多次捣毁十字架山，试图将无神论的先进思想带入这片土地。每一次，都是立陶宛居民趁着夜色朦胧，躲过士兵的视线和铁丝网的阻拦，自发地将十字架重新插在山上，这才使这片山头得以保留住它现在的模样」。
网上很多攻略上写着「西欧最可怕的景点」，他们看到十字架就想到尸体，冠以「毛骨悚然」等形容词，不断讲到风从几十万十字架间吹过，整座山都在沙沙作响。人类真是又智慧又愚蠢，他们能看到听到感到世间万物，却唯独看不到爱了。
还有立于首都山上的一座三十字架雕塑，这些景点都体现着立陶宛这个国家的天主教信仰。而十字架山更是西欧的朝圣圣地，规模之大，文化艺术价值之高，可谓神迹。
神是看不见的，所以人间需要神迹，内心突然升起的震撼和感动，会让人觉得神真的在。基督教圣经《新约·约翰福音》开篇第一句话：「太初有道，道与神同在，道就是神」。这句话很容易想到老子所说的「道可道，非常道」。两者虽不是同一种道，但都是看不见的东西，关于规律和真理。
最浅薄的无神论者最爱用「神是看不见，就是不存在的」嘲笑信仰神的人，他们还对这个世界的认识太少了。人是无比伟大的，但同时是无比渺小的，因为对这个世界我们还只是窥见一斑。当我真的置身于十字架山，真的站在意大利佛罗伦萨的百花大教堂下，我的眼泪无法抑制的流。虽然我没有信仰，我只是个文化穆斯林，但我不得不相信了神的存在。
「那些神迹不过都是人造的」，浅薄的无神论者仍言之凿凿。他们自以为读几页圣经也能编得下去，自以为学几年雕塑也能雕出圣母怜子像，自以为学几年美术也能画个穹顶出来。这种浅薄的无神论太自大了，他们看见人的伟大却不承认人的渺小，他们不自量力的相信自己。他们无法理解立陶宛的人民或者十字架山，他们不会那般的爱神、爱国、爱亲人，相比之下他们更爱自己。
说到底，他们不止看不见神，他们连爱都不愿意看见。
3、每一个人都在寻找神
很多来到十字架山的欧洲人也是无神论，就像很多跋山涉水跑去拉萨的人也是无神论一样，他们凑什么热闹呢？
其实在消费主义文化兴起之前，那时的旅行还不叫旅游，交通工具顶多靠动物和船，人们只能像我现在这般去长途跋涉。要冒生命危险，享乐的味道自然很淡，集中在三个目的：朝圣>经商>游历。
为什么会有那么多人去西藏？放在人类的活动历史里就相对容易理解了。但他们没信仰为什么去朝圣？想必去过布达拉宫的那些人也说不清楚，最后只粗略解释成雪山壮美（如果他们能说清楚，就用不着吃高反那份苦了）。
那该如何解释呢？再跟我的思路跑一遍：
就像男女一样，万物天生都是分裂为正反和阴阳的。善恶相对、强弱相对、智愚相对，但这些相对的属性并不是分裂在不同的人，它们总是相对的集合在每个人身上。我们有时善也有时恶，有些地方强也有些地方弱，有些方面大智也有些方面大愚，不是吗？人是必然不完美的，我们不可能彻底消灭其中一面，所以人天生都是分裂的，欲望的，痛苦的。
这在帕斯卡的书上说的更加透彻。
所以当尼采说：「上帝死了」的时候，是自然科学诞生，人类终于发现了哲学以外真正的理性。但连无神论也不能否认，自己很多是感性的，这种感性不能被理性操控，感性更像一个填不满的空洞，让他们陷入巨大的疯狂、焦虑、抑郁。我们总爱形容一个人是感性的或是理性的，可见感性或理性对人的重要，它们影响着一个人最后决定表现出的行为。
正是感性和理性的分裂，那个空洞的存在，让人类一直在寻找神。人类意识得到自己不同于天地的强大理性，却终究摆脱不了相同于牲畜的弱小感性。人类不得不一直在寻找神。所以我们在感受到空洞存在的时候，去圣地朝圣，去西藏去拉萨。可理性又让人类把自己当神，他们终究怀疑，痛苦，却仍旧在寻找。
我们对这个世界和宇宙所知还太少，我们一直在寻找，创始之神，自然之神，数学之神，爱之神。神究竟是什么，幸福究竟是什么，生活质量更好就更幸福吗，为什么中国人和美国人都把钱看作神呢？
我不知道，我只知道我们都是被判了死缓的人。如水来，如风逝，尘世之喜乐伤悲之事，死后不会再有，有也会大不同。如果你只想看一篇游记，看些美图，大可去攻略网站看个够。如果你跟着我的文章走，不如多转几次脑子，可能躺在床上就看到了神。
我们需要神，除了承认我们的弱小，更因为现在的我们需要爱。我们最终怀疑的不是神，而是不再相信他人和爱。
