这是四个看似一致，实则不同的概念，它们的创始人、思想主张都不同。如果非要分类，那么，前两者可以列为一类，属于道家一类，后两者则是另一类，总体上说属于儒家。

道家

对于道家的概念，应该分歧不大，它通常是指学术流派，创始人为老子，魏晋以后“老庄”并举，因此，侠狭义的“道家”一般指老子和庄子思想。扩而大之，尹喜、文子、杨朱、列子同属于道家学派。西汉时期，法家也被列入道家，称为“道法家”。

司马迁把老子庄子与申不害、韩非子并列立传，认为申子、韩子“其归本于黄老”。而朱熹则认为纵横家、兵家、阴阳家等“术数”者流，皆为老子后学。

东汉时期张道陵创立的道教在两汉直至两宋时期，也被划入道家，实则一个是学术流派，一个是宗教团体，是不可混为一谈的。道家思想的世界影响更大，在哲学、政治学、科学等领域均有深远影响，能被哲学的国度发狂，能让诺奖获得者集体推崇的中国经典，《道德经》第一，《孙子兵法》第二。2016年，《道德经》的世界发行量超过《圣经》，成为世界发行量最大的经典文献。

黄老道家

黄老道家又称为“道德家”，黄是黄帝，老是老子，这是战国时期形成的学术流派，黄帝是后人假托的，他的作品包括《黄帝四经》《黄帝铭》《黄帝内经》等兵家、方技、阴阳家、医家之书，是后人假托的黄帝之作。

这一学派与战国时期的田氏代齐密切关联。齐国是春秋第一霸主，齐国权臣田成子杀姜子牙后代齐简公姜壬，田氏齐国取代姜氏齐国，但姜子牙的治国政策未曾改变。

为了给“田氏代齐”建立合理性舆论，齐威王田齐创建了天下第一所国立高等学府“稷下学宫”，因为历史上有黄帝战胜炎帝之说，而姜氏属于炎帝后裔，田氏自称与周天子一样同属于黄帝后裔，如此，黄帝后裔取代炎帝后裔便成了田氏代齐的法理依据。

同时，春秋战国时期，老子之学为诸子所宗，老子是陈国人，与来自陈国的田氏是老乡，而齐国从封土建国以来一直没有奉行周礼之制，而是道法之治，田齐政权将黄帝名号与老子之学结合起来，形成一种新的学术流派，称之为“黄老道学”。

因此，黄老道学顺理成章地成为稷下学宫的教学主导。

但是，这并不意味着稷下学宫排斥其他学术主张，来自天下各诸侯国的饱学之士都可以在这里教学、著书立说、“不治而议论（议政）”，因此，稷下学宫也就成了百家争鸣的策源地，包括孟子、荀子等大儒，以及兵家、纵横家、墨家、法家等学术流派，都在此得以交流和论辩。

黄老学派的著名人物有：淳于髡、邹衍、田骈、慎到、申不害、接子、季真、环渊、彭蒙、尹文子、田巴、儿说、鲁连子、驺子等。

孟子、荀子虽受黄老思想影响，但学术主张基本未变。

稷下学宫讲学

稷下学宫存世150年，与田齐政权相始终，直至秦灭齐，是第一所学术思想自由学科林立的高等学府，对战国中后期和秦汉时期的社会、文化的影响深远，自秦以后的各种文化思潮，差不多都能从稷下找到源头。

阴阳五行学说、中医学理论；在此期间，学术著作宋子》《田子》《蜗子》《捷子》《管子》《晏子春秋》《司马法》《周官》等相继问世。齐国灭亡后，稷下先生、学者流落各地，又成了《吕氏春秋》《淮南子》的重要参与者。

玄学

玄学，是魏晋时期出现的的哲学思想与思潮，它取代了流行三百多年的两汉经学，因为以“祖述老庄”立论，所以把《老子》《庄子》《周易》称作“三玄”。这里的的“玄”字，起源于《老子》中的“玄之又玄，众妙之门”。

这股影响汉末直至隋唐两宋的强大学术思潮，被后世冠之以“新道家”，但从其发起人和主要参与者多是经学家来看，与其称之为“新道家”，不如称之为儒家发展的新阶段，或者“新儒家”更合适。

玄学的代表人物有竹林七贤、何晏、王弼、乐广、裴頠、郭象、张湛、韩伯、陶渊明、庾亮、祖冲之，总之，汉末魏晋南北朝时期的名士、道士、佛家人物，几乎无一例外地全是谈玄说虚的名家。

吕思勉说，这一时期的“帝王、贵戚、大臣、武夫、儒生、文人、艺士、妇女无不能之。余风又流衍于北。入隋乃息。”可见玄风之盛，影响之深远。

经学家群体为何要离开赖以为生的儒家经学而转向道家学说呢？

有三大原因。首先因为经文经义。繁琐而枯燥的经学束缚人性，有时候只为考据一个字词的现代意义，就要耗费多年，所谓皓首穷经即是对这一情形的形象化形容。

而谶纬之学的内容空虚荒诞，丝毫无助于急剧变革社会问题的解决，名教理论开始破产，文人士大夫们看不到希望，丧失了治学动力。

第二个主要原因是党锢之祸，东汉时期社会危机加深，士人们一旦被牵连就意味着被褫夺俸禄，永不录用，文人士大夫人人自危，居于支配地位的儒家思想开始动摇，

第三个原因是学风的沿袭。汉武帝独尊儒术以来，从董仲舒开始，儒家一直有构建周礼的天道依据的传统，因此谈论形而上学的传统就此确立，汉儒们将伦理纲常视为自然之道，企图调和“自然”与“名教”的关系。

他们讨论的中心，从伦理纲常转向“本末有无”，讨论天地万物存在的根据，逃避现实的“事物”，试图把儒道两家思想结合起来，同时寻求安身保命和精神慰藉。

道学

“道学”的涵盖面很宽，三国魏晋时期，儒释道三家均自称或他称“道学”，因为“道”是各家最高范畴，但在特殊时期，尤其是在宋明理学时期，“道学”成为实实在在的儒家学说的代称。

儒家道学也称理学、宋学、新儒学等，但宋儒更喜欢自称为“道学”或“理学”，它是继汉学探讨“天道”的继续与完善阶段，因其目的在于建立神权和王权的合法性依据，故此道学仍然是道德神学。

最早称儒学复兴运动为“道学”的是北宋大儒王开祖，他说：“孟子以来, 道学不明, 我欲述尧舜之道，论文武之治，杜淫邪之路，辟皇极之门。”

南宋陈谦评价说王开祖说：他“发明经蕴，倡鸣‘道学’二字”。但“道学”与“理学”并称，则在南宋时期。

在《二十四史·道学》中，《宋史》首立“道学传”，因为周敦颐大胆援道入儒，引佛入儒，恢复了儒家中断千年的儒家传道谱系——“道统”，因此被奉为道学宗主。因此，道学也被后学视为称为“三教合一”的新形态。

儒家“道学”的创立者和贡献者主要有：王开祖、宋初三先生、，北宋五子，王安石、司马光、陆九渊，张栻、邓实、林希逸等。朱熹则是“道学”的集大成者。

理学对中国思想文化的影响深矣，远矣！虽然朱熹在世时，理学被列为伪道学，到了元代，理学成为官学，朱熹的《四书集注》成为科举考试的法定选题和标准答案，这种情况直至辛亥革命民国建立。

但道学对中国思想文化的负面影响也很大，思想被禁锢，尤其表现在学术的“标准答案”和对女性的种种限制方面，尤为严重。

所以，道家、黄老道家与玄学、道学这四者的共同点 是：他们都是学术概念，都可列入“帝王南面之学”，都是为帝王提供服务的学术。

但这四者又很容易混淆，前两者是道家学术系统，而黄老学派是道家学派的分支；后两者则属于儒家学术系统，虽然玄学以祖述老庄立论，并在两晋南北朝时期涵盖道教与佛教，但其发起者群体是儒家学者，因此它不属于道家学派，也不算儒家学派，而是儒家学派与时俱进的新阶段，或者称之为“儒家的另类”比较合适吧？