其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

这是道德经第五十八章原文。本章主要论述了福祸之道。

天下间既没有纯粹的祸事，也没有纯粹的福事。真实情况是：福中隐藏着祸，祸中也潜藏着福。福能转化为祸，祸也能转化为福。

跳出福祸之外便是清静自在，便是无为，便是道。

人们都喜欢享福，害怕灾祸；都希望留住幸福，远离灾祸。但是在现实之中，幸福就像天空划过的流星，不是想留就能留住的。

古人云：一阴一阳之谓道。一福一祸也是道。

孤阴不生，独阳不长；万物皆负阴而抱阳，充气以为和。福祸之道也像阴阳之道一样，潜藏在万事万物之中，它们彼此并不会孤立着存在，而是彼此相互倚伏着存在。

阳攀附着阴，阴依附着阳；福倚靠着祸而存在，祸背伏着福而存在。

阴阳循环不息，福祸转换不休；福没有了祸，福将不存；祸没有了福，祸将消亡。

常言道：塞翁失马，焉知非福。

福祸转换不休，然而人们单单只喜欢福，对于祸，则避之唯恐不及。难道人们就不能只留下福而远离祸吗？难道福祸转换就没有尽头吗？

老子也有同问，所以才会说，孰知其极？极，是极致、尽头之意。福祸的尽头还是福祸，它并没有所谓的极尽处，也并没有所谓的正源处。

正，是正源，是根源，是起始，是正本清源；极，是极尽，是末梢，是终点，是极尽终了。

正复为奇，善复为妖。正，是正源；奇，是变化的奇点。

福有奇正，祸也有奇正。福能转化为祸，祸也能转化为福。

正，是起始，是诞生的源点；奇，是极尽、转化、终了的奇点。奇点就是原点。奇即是正，正复为奇。

善，有真善和伪善两种。真善为善，伪善为妖。福祸相依，真伪相换。正复为奇，善复为妖。时间拉长，真善之人也并不代表不会转化为伪善作妖之人。真善之人也并不代表不会犯错。

总之，天下人的境遇，天下人的福祸、善妖，并不是一成不变的。正复为奇，善复为妖，其实就是在说：好人能变成坏人，坏人也能变成好人。

其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。

何为政？何为民？假如没有了民，要政何用？所谓政务，只是因为有民心的存在而存在。政因民而存。

假如能够实现“其民淳淳”，就算“其政闷闷”又有何妨？

闷闷察察、淳淳缺缺，其最终目的都是为了要孕育出一批淳淳之民，而不是缺缺之民。

闷，有封闭隔绝、烦闷不痛快之意。察，有洞悉、明察秋毫之意。

淳，有质朴、敦厚，有担当之意。缺，有破损、不足，不完善之意。

所谓执政为民，其政闷闷察察都无关紧要，真正紧要的是结果，是能不能聚拢民心。

古人云：人心齐，泰山移。

所谓一盘散沙、乌合之众，大多是缺缺之民；

所谓众志成城、宁为玉碎、不为瓦全，大多是淳淳之民。

商纣王未必不聪明，霸王项羽未失其勇武，隋炀帝扬广未必不精明，但是他们带领的民众却怅然若失、兴趣缺缺。这便注定了他们的失败。

能够做到人心齐者，非缺缺之民，而只能是淳淳之民。

一阴一阳之谓道。一福一祸、一正一奇、一善一妖，都是道。

孰知其极？阴阳无极，福祸无极，奇正无极，善妖无极，真假无极。无极就是无正。

无极生太极，太极生两仪，两仪即阴阳。福与祸、善与妖，就像手心和手背，你无法只要手心不要手背。当你手心里是福，翻手就是祸。

手心与手背在一起，才能组成一只完整的手掌。阴和阳、福和祸、善和妖在一起，也才能组成一个完整的事物。

人之迷，其日固久。人们长久以来都迷惑于福祸善妖的关系，始终不得要领。

人们一直痴迷于追求福、讨厌祸，吹捧好人、贬低坏人，却不知道福祸善妖只在翻手之间，二者如阴阳般相生相克，始终如影随形。

是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。

普通人不懂得福祸相伴的道理，圣人却懂得。因此，圣人在面对大方正直的人的时候，却并不教他割去棱角，从而变得圆滑世故；在面对廉洁吝啬的人的时候，也并不刺伤他，去教他温馨自在；

圣人在面对直率坦诚、实诚的人的时候，也并不教他放开手脚、肆无忌惮；在面对光彩、平滑的人的时候，也并不进一步的夸耀、光耀他。

假如把时间线拉长，或者从长远来看，人们无论拥有什么样的性格，都会有其好处，也会有其害处。关键只在于你正在发挥它的哪一面。

人的心灵、人的性格也是一个阴阳二元统一的有机整体，就像阴阳、福祸、善妖一样，一体两面。

绝灭中蕴藏生机，就像祸中藏福是一样的道理。

假如“其政闷闷”是祸，“其民淳淳”便是祸中蕴藏的福；

假如“其政察察”是福，“其民缺缺”便是福中蕴藏的祸；

要知道，万事万物不仅有阴，还有阳；不仅有善还有妖；不仅有福还有祸。万物皆负阴而抱阳。这便是福祸之道。万物皆福祸相随，阴阳相伴。

民与政的关系，就像阴与阳、福与祸的关系一样；民为阴，政为阳。阳以阴为本，政以民为基。