“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”

这是道德经第六十六章原文。本章主要论述了不争之道，也叫上下之道，不害之道。

上对下不争不害，下对上不重不厌，就是所谓的不争之道。本章所讲述的主要是社会不同群体之间的相处之道。

古代的君王、领袖等，他们的身份地位始终处在众人之上，他们与众生的关系在一定意义上来说，既是相互对立的关系，也是相互成就、相互统一的关系。

假如天下间没有了民，哪还会有什么君？

假如天下间没有了君，那么还能有谁可以去引领众生？

古人云：一阴一阳之谓道。

阳以阴为本。君和民的关系，就像阴和阳的关系一样。君为阳，民为阴；民为本，君为末。阴发散为阳，本延展至末。

常言道：皮之不存，毛将焉附。

同样的道理，没有阴，何来阳？没有本，何来末？没有下，何来上？没有民，何来君？

百姓就像草木的根茎，处于最下；君王就像最繁华的枝叶花果，处于最上。只有一年生的草本植物，才会把所有的营养都输送给最末端的果实种子，以越过寒冬。

然而世间的一切荣华富贵，就像草木一样，都会在有意无意中集中向最末端、最上端、最阳端的君王，这就像小草把所有的营养都输送给了种子一样。

天下不应该只是成为那一年生的小草，而应该成为那多年生的乔木。

假如君王不懂得君和民的这种阴阳关系、上下关系、本末关系、先后关系，那么天下将很难长久的存在而不倾覆。

下层要给上层，输送营养；上层要给下层，反哺光和热，而不是反哺暗和冷。如此之后，天下才不会沦为一年生的小草。

天下间的这种阴阳关系、上下关系、本末关系，是否健康合理，关键就在于阳极、上极、末端、君王，懂不懂得不争、不害、不重、不厌的道理。

不争之道，其实就是上位者不争、君王不争。不争是为了不害，是为了使下层百姓能够感到不重、不厌。

君王不争不害，百姓不重不厌，这就是不争之道，也可以叫它不害之道、不厌之道，或者上下之道、先后之道。

道德经所论述的东西，基本上都是形而上学的东西，而不只是指具体的某一人、某一物。

古人云：天下兴亡，匹夫有责。

匹夫，代表百姓，代表根茎，代表下层民众。

然而，天下兴亡的责任，又怎可能只在最下层的民众身上呢？

天下兴亡，不仅匹夫有责，君王亦有责，枝叶花果皆有责。假如只强调一方的责任，只有一方在努力承担责任，那么天下倾覆将是迟早的事。

君民一心、上下互相成就，才能枝繁叶茂，才能长治久安。其方法就是：上层不争不害，下层不重不厌。

古人常常会错误地以为：只有君王才是上，其实那些享受到荣华富贵的所有人，都是上层；只不过君王是最最上层而已。

上层之间常常争斗不断、相互倾轧，百姓就如那城门失火所殃及的池鱼，百姓必然会不堪重负、不胜其烦。

然而本章所论述的不争之道，主要是指上对下不争不害，下对上不重不厌。

“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。

江海之所以能够成为万千河流所汇往的所在，不是因为它有多么努力，而是因为它刚好处在比百川低下的地方，所以它才能够成为百川之王。

常言道：人往高处走，水往低处流。

往高处走的那一部分芸芸众生，往往都成不了真正的君王。

真正的君王不是拼命地往上走，而是如流水一样，处于众生之下，托举着万物自然而成。

“是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。”

所以，要想真正的成为百姓认可的领袖，必然要在言语中表现出谦下、谦卑的态度；要想站在百姓的正前方，引领百姓前进，必然要在行动中以百姓的意见为先。

“是以圣人处上而民不重，处前而民不害”。

只有这样，圣人处在君王的位置上，百姓才不会感到负担沉重，才不会供养不起；

圣人处在众生前进的最前方，引领众生前进，百姓才不会感到害怕，才不会害怕其带来损害、伤害和灾祸。

“是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。”

所以，天下人都乐意推举他继续做君王，而不会感到厌烦和不满意；也因为他不与下层之人争长短的策略，故而天下间也没有人能够真正与他争夺什么。

圣人之所以不争，是因为圣人如水，处众人之所恶，处江海之最下流，众生没有人愿意与他争，众生都在争着往上走。

圣人如水，水往低处流；众生皆凡人，凡人皆往高处走。

本章的核心内容，其实就是君与民的关系，上与下的关系，上对下不争不害，则百姓就会不重不厌。

高以下为基，阳以阴为本；民是君之本，下是上之基。基就是本，根也是本。

现代人所说的基础、基本、根本等，所代表的都是同一种内涵。