何为不老之道?何为有德之人?为何说心里不平衡是人生最大的劫难

人之书 2024-06-29 21:28:17

“含德之厚,比于赤子。毒虫不蛰,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明。益生曰祥。心使气曰强。物壮则老,谓之不道,不道早已。”

这是道德经第五十五章原文。本章主要论述了不老之道,也叫不壮之道,也叫赤子之道。万物不壮则不老,物壮则老。物壮则离道。离道就是不道,万物不道则早亡。

一切生命体皆有不道和合道的两种表现。不道者早已,合道者虽骨弱筋柔而握固,合道者精之至、和之至、不壮不老。

万物皆是阴阳相合、刚柔相济。和之至,就是柔之至,而且是柔中带刚。万物壮则为阳,不壮为阴。万物失去其不壮的柔和特性,则犹如失去其持续存在的根本。

万物皆可分阴阳。刚是阳,柔是阴。冲是阳,和是阴;冲则散,和则聚;阳以阴为本;冲以和为本。道冲为用,道和为利;有之以为利,无之以为用。

世人追求合道的境界,不过是追求道和之利罢了。

阴阳、刚柔、冲和、聚散、利用、有无、壮老,都是二元对立的有机统一体,而不是割裂着存在的两个事物。当万物的阴阳两面是相合而不是阴阳相冲的时候,即是有道。

万物皆有其道。道在人身上,则名其为德。在人类之中,品德、德性最高的人,就是所谓的赤子。用老子的话说就是:含德之厚,比于赤子。

赤子之道最为柔和、含德最厚,却并不软弱。他们完全不会主动去伤害别人,也几乎没有伤害别人的能力。别人也不会主动去伤害他。用老子的话说就是:毒虫不蛰,猛兽不据,攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。

这些都是赤子之道的表现特性,也是真正有德之人的追求目标。

成年人的世界充满着酸甜苦辣、喜怒哀乐,以及贪嗔痴慢疑等,常常把自己带入到精气神匮乏的境地而不自知。只有少数人才能始终保持自身旺盛而又充沛的精力,而不是一直依靠透支身体来维持自己的精气神,这可能便是一些人不老、长寿的秘诀吧。

有道之人、有德之人便是那些最不易衰老之人、最长寿之人。哪里的人最健康、最长寿?当然是在广大农村参加劳动的最广大农民。他们即使不依靠药物也能健健康康活到八、九十岁。

一个真正健康的人既需要有饱满的精力,也需要有柔和的气息。

饱满的精力,就相当于身体硬件;柔和的气息,就相当于心性软件。心性不好,必然会加速身体硬件的衰弱老化。

未知牝牡之合而朘作,精之至也。这说明他们身体很健康、精力充沛。

终日号而不嗄,和之至也。这说明他们心理很健康、敢爱敢恨、敢怒敢笑,心性气机通畅无阻。

人的内在心性需要通畅无阻,人的身体精气也需要通畅无阻。

人的内在心性通畅无阻,就叫做和。知和曰常。什么是常?什么是知和曰常?

常就是常道,就是道常,就是天道常。常即是道,道即是常。

老子说:夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明;不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃全,全乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。

归根是常,复命是常;明是常,容是常,公是常,全是常,天是常,道是常,久是常,没身不殆也是常。常即是道。它们都是道的别名。

知和曰常,其实就是指:和就是常,就是道。知和就是知道。明就是心明、智明、道明,就是明道、明白道。

益生曰祥。就是指:只要做那些对生命有益、对生存有益的事,就必定会带来安详、吉祥、幸福,就必定会带来祥瑞。

心使气曰强。就是指:以内在心性气机去驱使外在身体精气,就必定会带来强大。

心,代表内在心性;气,代表外在身体精气。心使气,就是指以内御外。

物壮则老,谓之不道,不道早已。就是指:一切生命物体,只要其外在的身体精气毫无限制地走向强壮,其内在的心性气机就必然会走向衰老。

壮,是指身体外在;老,是指心灵内在。外在的强壮,需要以消耗内在的心性力量为代价。

所谓不壮不老,其实就是指要保持身心平衡的一种内外状态。

假如人们失去了这种身心平衡的状态,用老子的话说就是:物壮则老。

假如人们身心不能平衡,人们就无法处于有道的状态,就只能处于不道的状态。

假如人们长期处于不道的状态,那么人们的生命周期必然会过早地终结。

物壮则老的道理,其实就是告诉人们:心理不平衡,是人生最大的劫难,也是人生最大的苦难。

外在身体精气不平衡,会多病;内在心理不平衡,会易老;身心不平衡,会早亡。

身心平衡的不壮不老的生命状态,就是老子所说的不老之道,也叫赤子之道,也叫有德之道。

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  • 2024-08-04 23:16

    心动的越激烈,身体越有活力,这是量子涨落原理[点赞][点赞]

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简介:域内有四大,道大、天大、地大、人亦大。