作者/陈胜利

夫天地之间，人处其中，如扁舟之泛沧海，似微尘之落洪荒。尘世纷繁，人心易扰，常为忧喜所牵，为荣枯所绊。一忧一喜之间，心火燃起，如燎原之焰，焚尽安宁；一荣一枯之际，眼尘蒙覆，似迷雾之障，蔽却清明。

观夫古之仁人，皆以静心为要。心若止水，则可洞察炎凉之事。炎凉者，世态之常也。或得宠而荣，或失势而辱；或富埒王侯，或贫如乞儿。其间荣辱交替，如日月之更迭，似四季之轮回。然能于其中看透者，方为智者。不以物喜，不以己悲，宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。如此之人，已超脱尘世之桎梏，不为梦幻泡影所迷惑，千古不做梦里之人。

人生于世，清欢难得。何为清欢？非丝竹之乱耳，非案牍之劳形，非珍馐之餍腹，非华服之耀目。清欢者，乃心灵之自在，精神之满足。于喧嚣尘世中，寻一方净土，于其间可闻花香、听鸟语、观白云、赏繁星。或于山林之间，听松涛阵阵，感清风拂面；或于溪边石上，看游鱼戏石，悟自然之趣。亦如静坐于窗前，泡一壶清茶，观茶叶之舒展，嗅茶香之氤氲。茶烟袅袅，似尘世之烦恼，随风而散。轻抿一口，茶之苦涩与甘甜在舌尖交融，恰似人生之滋味，有苦有甜，方为完整。当此之时，心无杂念，只专注于这一盏茶中乾坤，此乃清欢之境。

世道无常，人心难测。若能无心于世事之变幻，不为名利所驱使，不为情感所纠葛，则可近于仙者之境。仙者，非长生不老、神通广大之虚妄，乃心灵之超脱，境界之高远。无心于世道者，视功名利禄如浮云，视爱恨情仇如梦幻。其心自由，如飞鸟之翔于天际，无拘无束；如游鱼之戏于沧海，自在逍遥。于世俗之纷扰中，独守一份宁静，此乃仙之真谛。

且夫静坐在窗前，一壶清茶，一首神禅之曲，此中乐趣，妙不可言。茶香与禅音相和，似灵魂之对话，似心灵之共鸣。禅音者，如空谷之幽兰，清幽淡雅；如深山之古钟，空灵悠远。其声可涤荡心灵之尘埃，可舒缓精神之疲惫。当禅音入耳，如置身于净土，世间之喧嚣皆化为乌有。心随音动，悦从心生，或如置身于春日之花海，或如漫步于秋夜之月明。于此时，忧愁惆怅皆不能染，离情别绪皆不可侵。身心愉悦，意悠神宁，仿佛与天地合一，与万物同归。

尝思之，人生之苦，多源于心之不静。心若被世俗之枷锁所困，则忧愁无尽，烦恼丛生。而若能明悟上述之理，则可解开心结，获得自由。于生活之细微处，寻得快乐之源泉；于世事之沧桑中，保持心灵之纯净。不被外界所左右，坚守内心之平和。如莲之出于淤泥而不染，如梅之傲雪凌霜而独放。

或有问曰：“尘世诱惑重重，如何能守得此心？”答曰：“需常自省，常修身。自省则可明心见性，知自身之不足，而不被虚荣所蒙蔽；修身则可提升境界，增强抵御外界干扰之能力。且需以善念为基，以道德为范，于世间行正义之事，存仁爱之心。如此，则心可正，意可诚，不为外物所动。”

又或曰：“人生短暂，若无心于世，岂不虚度？”此乃大谬也。无心于世，非消极避世，乃以超脱之心态面对世事。于有限之人生，追求更高之精神境界，方为不虚此行。在积极入世与心灵超脱之间寻得平衡，既可于尘世中有所作为，又可保持内心之宁静。如古之贤达，心怀天下，却又不为名利所累，此乃人生之大道。

今之众人，多奔波于名利之途，追逐于物欲之海。不知疲倦，不知停歇，直至身心俱疲，方觉后悔。若能早悟清心之理，则可免诸多烦恼。于繁忙之生活中，抽一时之闲暇，静思己过，洗涤心灵。于窗前之清茶、禅音中，找回迷失之自我。让心灵回归本真，让生命绽放光彩。

且如古人云：“淡泊以明志，宁静以致远。”淡泊者，即看淡名利，不为外物所动；宁静者，即保持心灵之平静，不被世事所扰。以此为座右铭，贯穿于人生之始终，则无论身处何境，皆能泰然处之。于困境中不气馁，于顺境中不骄奢。以平和之心态迎接人生之挑战，以乐观之精神享受人生之美好。

于人生之长途，有风雨之侵袭，有阳光之普照。当以静心为伞，以清欢为履，无畏前行。不为一时之荣辱而悲欢，不为世俗之眼光而改变。坚守内心之信念，追求灵魂之升华。如此，则可在这纷繁复杂之世界中，寻得属于自己之桃源，享尽人生之清欢，成就不朽之传奇。

愿世人皆能明此理，于尘世中保持一颗清心，于生活中体悟清欢之妙，于灵魂深处铸就不朽之安宁。则人生之意义，尽在其中矣。