道脉为什么难传？

因为讲的是对的，传的是错的。

但其实这只是最关键的因素之一，具体的原因还十分复杂。

比如从接受者的角度来说，难传的原因包括不信和怀疑，包括否定和排斥，还包括学得“四不像”，甚至走入了歧途。

然而，圣贤是不可能错的。

这个说法，当然会引来怀疑，果真如此吗？

圣贤是不可能错的，当然并不是绝对的。

我们知道，世界上并没有绝对的事情，如果说有，那一定是说——

世界上唯一绝对的事情就是，世界上并没有绝对的事情。

所以，我们说，总的来说，相对而言，但也是一定的——即圣贤是不可能错的。

例如我们面对的这个世界，对于世人来说是实实在在的，是物质世界，每个人的一生感同身受，是酸甜苦辣，是生老病死，是“见山是山。”

而对于圣贤来说，这个世界却可能是“无”，是“浮云”，是“虚妄”，是镜花水月，是过眼云烟。

比如“无中生有”。

比如“浪淘尽千古风流人物”，终究是“是非成败转头空”。

即使是“秦时明月汉时关”，即使“青山依旧在，几度夕阳红”，而现代人也都知道，物质世界都有成住坏空的过程，恒星也不例外，可谓“恒星不恒”。

为什么圣贤有如此超然的认识？

这是因为，圣贤或是站位于更大的时空尺度，或是站位于更精微的频谱来说，或是站位于更先进的世界观。

他们既能“见山是山”，更能“见山不是山”。

让我们进一步来阐明一下这个“无”。

从中国文化的角度，古人非常智慧，很早就认识到这个“无”，这个“无”也被视为“一”。

在历史认知上，通常的逻辑是：这个世界是“确确实实”的物质世界，哪来的“无”呢？荒谬！消极！

而对于现代人来说，则越来越容易理解了这个“无”了。因为随着科技的发展，世界观也越来越先进了，一点儿也不荒谬，一点儿也不消极！。

虽然并不准确，但这个“无”勉强可以理解为肉眼看不见、或伸手摸不着的事物。

经过科学“显微”，这类事物得到了越来越多的发现，而且“无所不在”，比如纳米态，量子态，比如至精至微态，无穷小态。

古人还说，至有即至无，至无即至有。

而现代科技也告诉我们，无穷小等于无穷大。

什么意思？

相对于更小的无穷小，无穷小仍是无穷大（恰如“一花一世界”）；

相对于更大的无穷大，无穷大仍是无穷小（恰如“须弥藏芥子”）。

无穷小（至无）和无穷大（至有）是如何统一？

叫“一以贯之”。

即无穷小也好，无穷大也好，都是这个“一”构成的。

这是“无穷小等于无穷大”，“无穷大等于无穷小”更深刻的表现，更深刻的原因，以及更深刻的意义。

即，“本来为一，一为本来”。