一提到学佛修行，大部分的人还是会说我好想修行但是真的没有时间，很多事情等着我去完成，比如家庭，比如工作，比如孩子，比如老人，比如丈夫妻子等，我连自己的空间都没有怎么有时间修行。

说到这里大家不难看出来原来看似你觉得修行很重要但是却不是这样  你把工作孩子等放到第一位 而一说修行是放到最后来说的。

所以对于很多人来说修行只能说你很想，但是对你来说不切合实际这才是真的。你很希望你身边的修行者理解你此时的难处，希望得到他们的认可以此来满足自己的虚荣心，告诉自己其实你不是不信佛法。

而这些虚伪的面纱你何时才能够放下来，如果想修行那么就排除万难，谁说修行就必须要组团修，谁说修行就必须要找师傅，谁说修行就必须要放下一切不管不顾的去打坐，这些所谓的形式都是不懂佛法的人给自己找个借口和说辞罢了。

佛法重实质，不重形式。

有师傅大家一起修行固然好，没有机缘其实自己一个人完全可以做到，那么怎么做到呢？

其实在释迦牟尼佛的时期也只是通过讲经教学，而且教学地点也不固定，佛到处宣说佛法，根本不注重形式，后来佛有诸多的跟随者那不是佛组织的，而是很多人学习了佛的智慧之后心甘情愿的跟随佛陀修行的。

这一点古书都有记载，而形式上大众一起修行是以后祖师大德们提倡的，而即便大家共修，很多人也都是学的参差不齐，其实修行是个人的事情，自己努力断烦恼，把自己的心修正才叫修行。

越多的人一起修行更会障碍自己因为你总看到别人的缺点而忽略了自己的自身问题。所以很多人对修行误解很深，以为每天把早晚课做好，每天读多少经，念多少佛，拜多少佛就是修行，这样的修法只能让贪嗔痴的毒越来越深，烦恼不但没减少到最后还会继续落入轮回之苦。

这些所有的形式只是为了修行这条路更进一步的进入状态而已，只是修行这条路上的引子，多读 多听 多看  都是为了配合多做，多改变自己的心。

佛讲的经其实就是告诉大家改变心，修正自己错误的行为思想，就是通往极乐的最好的通行证，如果我们真的了解佛意，与经上讲的理论相应，方法相应境界相应，这才是真修。 如果完全都不相应，表面上样子做的再好看，也是假修行。就比如我们一句佛号，但是口念心也不乱，这句佛号就有不可思议的力量，这是真的修行。

你每天十万声表面看挺精进，可是思想乱想，杂乱无章，那就是假的不真实，所以学佛不得，不明理。

大家都说自己没时间，生活如何的难等等，我不相信一句佛号能占据你多少时间和精力。我们完成一件工作之后一句佛号，有多难呢？

道理如果真的懂了，你就不会在抱怨自己时间不够用。

现在我每写一句话都会念一句佛号，这就是功夫，这又能有多难，所以你别再总告诉别人你真的想做可是没法做，你别再告诉别人你每天多么精进，自以为修行自以为功夫不错，到最后还是牢骚满腹，抱怨满腹。

有的嗔恨心来了就抱怨佛菩萨不灵，每天抽出时间修行真的很认真，可是还是没钱，没地位，孩子不听话丈夫不顾家等等，同修们醒醒吧！

找找自身原因吧！

这样的修法只能让贪嗔痴的毒越来越深，烦恼不但没减少，到最后还会继续落入轮回之苦。老天给了我们磨难其实是告诉我们只要经过努力认清楚自己的心，你可以过得更好。这就是修行的本质。

当遇到烦恼的时候其实不是问题的本身，而是你对这件事的内心的看法，就是认清自己，只有看透自己的心，努力的改变修正自己错误的思想和贪婪，懂得学佛修行其实是为了了解真理，解开我们内心的迷惑你才会获得更大的智慧和希望。所以学习佛法必须要明理。我们看懂了这些之后，我们首先就是调整自己的心----心通万物 。

所以我们才要修行获得生活的真正的意义和快乐。通过修行消业障，帮助我们消除烦恼习气，启发自性里面的智慧。

我们起心动念和语言身体的行为就是身口意三业，修行的时候，发自内心的反省自己的错误过失，然后把它修正过来就是修行，工作也是修行。

所以我说---当遇到烦恼的时候不是问题的本身，而是你对这件事情的看法，这个真的很重要。你把问题看清， 看淡，你就不会生气，不会觉得不满，嗔恨与谁。

你把问题看的严重化，觉得伤害了自己那么你就会困惑，矛盾，烦恼，仇恨，所以人的心真的可以解救万物包括自己。所以我们念佛，修行，打坐，修禅，其目的是为了把自己的心转变善念这就是真修行，如果只是形式而心越来越贪嗔痴那就是假修行白费功夫。

阿弥陀佛！

万般罪业在心中，一句佛号了生死！

原创  朱老师