两千多年前，庄子说了一句惊世骇俗的箴言：“人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”细品这句话，仿佛一把利剑，直刺当下我们被“有用”二字紧紧捆绑的灵魂。   惠子曾向庄子抱怨：“魏王送给我大葫芦种子，结的果实能装五石水，却因皮薄易裂既不能盛水又难做瓢，所以我干脆把它砸碎了。这葫芦实在是大而无用啊！” 庄子笑了：“您真不擅长用大物！为何不把它系在腰间当浮舟，逍遥于江湖之上呢？”   惠子又说：“我有一棵大树，木匠见了都会绕道走：因为它枝干粗大臃肿不合绳墨，小枝卷曲不合规矩。这样的树长在路旁，木匠都懒得瞧它一眼！” 庄子悠然回应：“何不将它种在无何有之乡，广漠之野？这样您可以随意徘徊于其下，逍遥自在地躺卧于树阴。树因‘无用’而免遭斧锯，何苦自陷于困苦之境呢？”   在这洒脱幽默的对话背后，是庄子的目光如炬，他早已洞察“有用”的冰冷代价：那棵被匠人嫌弃的“无用”大树，因为不成材而避开刀斧，得以在天地间自由舒展，享受阳光雨露。当其他树木因为“有用”被砍伐，恰恰是这“无用”的树，成为天地间最长久自在的存在。 庄子的“无用之用”绝非消极躺平，而是对生命本质的深邃洞察，他戳破了社会功利价值的虚妄，引领我们重新审视何为真正的“有用”。   在浮躁功利的当下，“有用”是衡量一切的冰冷标尺：学习求高分，工作看薪酬，社交必带目的，甚至阅读也只为“知识变现”。我们焦虑地追逐着社会定义的“有用”，把自己活成高效而疲惫的机器。 我们嘲笑庄子荒唐，庄子却怜悯我们忙碌。当整个世界都在奔跑，庄子坐在树下悠然看云。

《逍遥游》中，庄子一语惊醒梦中人：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”我们的生命所需，其实远少于被激发而起的强烈欲求。被“有用”逻辑层层围困的我们，是时候向庄子借一份清醒与从容了！ 在“有用”的牢笼之外，何不开辟一片属于自己的“无何有之乡”？不为什么目的读一本闲书，不为社交发一条动态，纯粹因为喜爱学习一项技能。允许自己无所事事地看云卷云舒，静听一场夏雨敲窗。 或许正是这些无用的瞬间，为生命注入不被定义的自由与丰盈。