法身者，无形之象也。不空不有，无后无前，不下不高，非短非长。用则无所不通，藏之则昏默无迹。若得此道，正可养之。养之多则功多，养之少则功少。不可愿归，不可恋世，去住自然矣。

——《重阳立教十五论·第十四论养身之法》

道家修行，借假修真

这一论在《龙门心法》之中，王常月祖师也强调过，道家求长生，这长生不是肉身，而是法身，肉身是一个假的东西。鼻吸往来之气，体内的这些，正一天师就认为这些都是浮尘聚沫幻化而成，不求这些东西。

只不过在道家修行上，认为在成道之前，我们需要借假修真，就像一个主人，在他没有躲避抵抗外在自然气侯的情况底下，他需要一个房子。但是要知道，那是房子，是一个工具，不是累赘，我们才是真主人。

所以在这一点上，很多的研究者还有很多的一些道教的学者就会产生一个误区，认为道教求的是肉身的长生，那如此而论的话，我们在《立教十五论》的第一节课已经说过了，那重阳祖师在世只有五十八年，有的祖师又在世千年。

不在年龄长短，他的心愿已了，成道之后度化七真，他在世间的愿望了了，就往上走了，有些住世的时间长一点，那是因为他心愿没有了。

并不在于这个躯体上是长是短，是活多少年。因此道家才有一个基本的禁忌，就是“道不言寿”，跟年龄没有什么关系。

见到自己的本来面目

祖师紧接着来描述这个法身，“不空不有”，不能视其为空，也不能认为它有，“无后无前，不下不高，非短非长”，依照这样的一个语序，其实后面还可以说很多，比如不垢不净、不动不静等等，都是对这个法身的一个描述。法身就是道身，我们把道炁纳到自己身中，我们返本复原了，我们见到我们自己的本来面目了。

这就是真性，这就是法身。我们参、我们悟、我们法、我们修，修的东西。“用则无所不通，藏之则昏默无迹。”

一个真正修行的人，一个修为很高的人，“昏默无迹”，处在尘俗之中，在熙熙攘攘的人群之中，是一个最不起眼的人。无论从相貌、衣着，各方面，看不出他有什么能耐，而他恰恰能扭转乾坤，能妙夺阴阳，能超离三界。

看不出来的，可静可动。当动的时候，看到有灾难，看到老百姓遇到了困苦，看到了善人遇到磨难，一旦用的话就是法。法不离道、道不离法。法是显道的，道是寂静的、无痕迹的，无可言表的。在用的时候，我们能体验得到的，就已经不是道了，就是法。道的本质

祖师很多很多的经典，大部分都在谈修道，对于道的本质，只有《道德经》八十一章论述得比较多一点，其它的经卷几乎不论述。

对于法这一块，大部分的经典不论述，原因很简单，我们其实也强调过，就跟走路一样，到了就到了，没到赶紧走，说那么多有什么用。

所以祖师大部分的经典，像一个纲领一样，像一个篱笆墙一样，像一个火把一样，像一个指南针一样，像一艘船一样，像一个拐杖一样，像一个灯塔一样，只是告诉你怎么走路，如何能够减少一些损失，一些遇到的磨难。

得了是你自己得了，你自己了了，你自己明了，对于别人而言，他仍然不知、不晓、不了。

若得此道，正可养之

祖师说：“若得此道，正可养之”。我们现在很多的出家人，出家的因缘是不一样的，有很多的一部分，他的信仰其实并不是说是一开始就很坚定，或者就很明确，往往是在依照祖师的法修的过程中产生的，也就是验证了。

如果去通过研究，通过看书，通过百度，通过很多的一些资料、视频，永远都是镜花水月，真的会害了你一生，绝对是害大于利。依照祖师的法，依照祖师的留下来的这样的一个法船，依照一个次第，依照一个正教，依照一个正法去修行，你自然境界就变了。

这个过程中就会产生一种正信，原来真的是这个样子。若想描述，描述不出来，心里知道了。如果发现验证了，走得就会更精进一点，更勤勉一点。所以如果你验证了，就要“养”。

所谓“养”，就是说认定这样一个道路，还有把已经得到的成果进行巩固。方法对了，猜想的“我是不是这样地修？我师父说的意思是不是这个？我理解的对不对？”。当你验证之后发现是对的，那就要去蓄养它。这个才是祖师所说的“德”。

道是在宇宙之中，大之无外，小之无内。人身之中对于道的体现就是“德”。德养之多，那就你的功多，你养之少，功就少。一些短暂的东西，养不住，幻化的，今天有，明天无。今天社会有一个热点，过几天之后这个就out了。

这个“德”是亘古以来永远不变，蓄养它。养多少，你就有多少的德性，有多少的道行。当你养够了的话，那自然一日登真，那仙籍上就有你的名字了，自然有仙真来接引你。

不可愿归,不可恋世,去往自然

祖师又强调，“不可愿归，不可恋世，去住自然”。所谓愿归就是希求于“出离三界”，希求于得道成真。一种是修行的初级阶段，发的这样的妄念，起这样的一个妄想，而不把功夫落在实际的修行中。

还有一种是已经功夫很深了，很高了，说我这儿该走了吧，我再加把劲。

一切自然，断就像瓜熟蒂落一般，就像秋天的时候风吹动落叶一般，落叶不要着急，说冬天来了，我得落一切自然。落就落，在就在。在也好像落了，落了也好像在。不挂念，这是真境界。

同时祖师又说“不可恋世”。这个世间真好，我现在去住自然，三灾八难不能波及，我的法身无所不在，既可以在这儿，也可以在那儿，世间好多的一些美景，好多的一些新鲜事物我还没看够，这就产生了“恋世”。

但是大家要区分的就是和某些成道祖师的发愿要区分开来。有些祖师成道之后没有马上离开是因为有愿力。

道教的一个宗旨就是自度和度人，自度之后就是要度人，要建功立业，要代替元始天尊来宣行道法，所以他必须得发愿，完成这样一个度世的过程，但是不等于恋世，那是一个没有了的愿，是他修行的一部分，是需要面对的一个东西。

至于说“去住自然”，我们一直在强调，也是给大众的一个强调，不管在哪个阶段，都要“去住自然”，包括我们对于烦恼，也以这样的态度。我们不要拒绝烦恼，我们不要拒绝一些我们所谓认为恶的东西，一切都让它自然。

来就来，走就走，有就有，没就没，是就是，不是就不是。不要去纠结，当你去纠结、去判断的时候，你自己又陷进去了。就像一个球一样，或者我们一再强调的，像一个茶壶盖一样。

本来你在那个中心，结果你走到茶壶盖的边缘了，也在那个圆圈上打转转了。那么你认为自己是在扶持正义，其实你与那些陷入矛盾中的人有什么区别？一个巴掌拍不响，这个说他是在扶正，其实恰恰是别人的同谋。

最好的东西就是看淡，不理会它，当它没有，当它不存在。有烦恼，正面去面对，让它产生，找它的根源，我们釜底抽薪，功夫得下到。功夫不到得有个过程，冷静对待，自然而然功夫就长进了。而不要去刻意，我跟它作对，我要跟它打仗，我要跟它去抗衡。

你这一抗衡，你这抗衡的心本身就是烦恼，那怎么办呢？而且未必有效果，而且只能让这个水缸更加地混乱，更加地污浊。弄到最后修来修去，大家没发现你清静，还发现你修得还不如不修行。