为什么长颈族女人要为自己套上铜圈，这是被迫的还是自愿的？ 在泰国清莱府奈索村的游客集散点，300 泰铢一张的门票将外界与一个特殊族群隔离开来。 围栏内，戴着数十圈铜环的女性正机械地摆弄着手工织物，游客举起相机时，她们便停下动作配合微笑，铜圈碰撞发出的沉闷声响，成了这里最常见的背景音。 很少有人知道，这层被当作 “文化符号” 的铜圈，背后藏着跨越百年的迁徙、伤痛与生存挣扎。 铜圈带来的痛苦，是刻在她们身体里的印记，最长可达 25 圈、总重近 8 公斤的铜环，并非真能拉长脖颈，而是通过持续压迫让锁骨与肩胛骨下陷，制造出 “长脖子” 的视觉错觉。 从 5 岁第一次套上 1 公斤重的铜圈开始，女孩们就要经历周期性的加圈仪式 ——8 岁、12 岁、15 岁各添一组，直到 25 岁身体定型才停止。 天热时铜圈发烫，只能靠河水降温，洗澡需同伴协助用布条擦拭铜圈间隙； 更令人唏嘘的是，铜圈早已从传统习俗异化为生存工具。 这些聚居在泰缅边境的族群，大多是躲避缅甸部落冲突的难民，因非法移民身份，被限制外出务农，只能依赖旅游谋生。 她们售卖的手工织物、长颈娃娃，利润微薄，且大部分收入需上交当地当局与村长。 22 岁便因村落医疗条件恶劣、胃病未及时救治离世的 Ma Da，就是这个群体的缩影，她的母亲至今仍戴着 25 圈铜圈，守着摊位重复着女儿未完成的手工活。 为何要忍受这般痛苦？关于铜圈习俗的起源，始终没有统一答案。 有人说，这是为了模仿被视为创世神的长颈龙，以长脖子为美。 也有人认为，战乱年代，厚重铜圈能让女性外形变得怪异，避免被外族掳掠，这些说法都指向同一个核心 —— 铜圈的诞生，最初是为了适应生存环境。 而这个被外界统称 “长颈族” 的群体，真实身份远比称谓复杂。 她们并非单一民族，而是缅甸喀伦族的分支，还有克耶族、帕东族、布岛族等别称，总人口约几千人。 最早世代居住在缅甸凯亚邦深山，靠种稻、养畜自给自足，与世隔绝。 直到部落冲突加剧，被周边强势族群打压，才被迫迁徙至泰缅边境山林，一部分人最终被安置在奈索村这样的聚居点，成了 “被圈养” 的旅游景观。 这种以身体改造为代价的文化传统，在全球并非个例。非洲摩尔西族女性在嘴唇穿孔佩戴圆盘，通过逐步增大尺寸拉伸嘴唇。 埃塞俄比亚哈马尔族女性会在身体切割伤口，涂灰烬让疤痕凸起 —— 这些传统都被视为族群标识，却也给女性带来不可逆的身体伤害。 对长颈族女性而言，铜圈的 “自愿” 与 “被迫” 早已模糊界限。 对老一辈来说，不戴铜圈会遭族人歧视，且铜圈材料昂贵，单只约合人民币 2000 元，多为祖辈传承，戴上便是责任。 年轻一代却渐渐抗拒，不愿再承受这份痛苦，传统正慢慢断层。 铜圈的重量，从来不止于金属本身，它承载着一个族群躲避战乱的漂泊记忆，记录着女性为生存付出的身体代价，也折射着传统文化在现代社会的尴尬处境。 当游客举起相机按下快门时，镜头里的铜圈是奇特的景观，镜头外的她们，却在文化与生存的夹缝中，背负着沉重的枷锁艰难前行。 如果各位看官老爷们已经选择阅读了此文，麻烦您点一下关注，既方便您进行讨论和分享，又能带来不一样的参与感，感谢各位看官老爷们的支持！
