文|张润晨

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引言

在武术这门古老的技艺中，有许多不成文的规定和习惯，这些都承载着深厚的哲学与文化背景。对初学者而言，常常会有一些困惑：看别人打拳时，为什么不能站得太近？

练拳时，为何“拳在心上而不在嘴上”？这些话听起来似乎简单，但却包含着武术的核心思想。今天，我们就从这些常见的“大忌”入手，聊一聊如何更好地理解和实践武术的真谛。

站位不当，难以学习

在武术学习的过程中，学员们常常需要通过观察他人的练习来提升自己，尤其是在学习一些套路、动作时，借鉴别人的优点和技巧是提高的有效途径。

然而，很多初学者常常犯一个误区，那就是站位不当，过于靠近练习者，既干扰了对方的专注，也妨碍了自己的学习。

传统的武术修炼注重“气场”与“心境”。观看别人练拳时，站得过近可能会干扰到练习者的气息和动作的连贯性。站得过远，又看不清细节，难以领会对方动作中的精髓。

通常，理想的站位是站在旁边，保持一定的距离和角度，以便能更清晰地观察到动作的全貌，同时也避免打扰到对方的修炼。

这一点不仅仅是为了礼貌和尊重，更多的是为了“心无旁骛”的修炼氛围。武术讲究“心静”，不单单是练习者的心态需要平静，旁观者同样需要保持一种“心无杂念”的状态，才能从别人身上学到真本领。

拳在心上，不在嘴上

在武术的世界里，有一句话叫“拳在心上，不在嘴上”。这句话不仅仅是在说打拳的技巧和方法，更是在强调修炼者的态度。初学武术的学员，往往会很兴奋，尤其是在看到别人熟练的招式时，常常会不由自主地发出自己的看法：“这个动作怎么不标准啊。

那个地方可以改进啊。”但实际上，这种做法不仅不能提升自己的武术水平，反而可能阻碍自己的修行。武术讲究的是“内功”，这不仅仅是身体的力量和技巧，更重要的是一种内在的修为。

练拳时，“拳在心上”，意味着我们首先要把注意力放在内心的修养上，而不是过多地依赖外在的言辞和技巧。太多的言语和评论，反而会让人分心，扰乱修炼的状态。

真正的武者，不是通过口头上的评论来证明自己，而是通过扎实的练习、深厚的内功和心境的提升来证明自己。

武术大师往往言辞寡淡，他们的武艺并不是通过炫耀或者谈论来体现，而是通过实际的动作和内在的修为来展现。而对于初学者来说，保持谦虚的态度，不用急于发言和评论，专注于自己的修炼，才是最为重要的。

“拳在心上”是武术的核心理念之一。武术的最终目标，并不是在于外在的表现，而是在于内心的修养与气场的控制。真正的武术修炼，内外兼修，只有在心灵与身体的统一下，才能达到“形神合一”的境界。练拳、习武的过程，不仅是身体的锻炼，更是心灵的修行。

例如，太极拳作为一种极具代表性的内家拳，它强调的是通过“柔”克“刚”，通过内在的气息调动来产生外部的力量。太极拳的每一个动作，都不是简单的力的施加，而是通过内气的调动和身体的协调来完成的。这种内功的修炼，决定了武者的身体表现和招式的流畅性。

“拳在心上”，意味着我们在练习任何武术时，都需要把更多的精力放在内心的调节上，而不是一味追求外在的动作和技巧。通过对内心的修养，达到对外部动作的精确控制，这才是武术的真正内涵。

会站，会说

在武术的修行中，站位和言辞并非仅仅是外在的行为规范，它们背后承载的是一整套哲学思想和修行态度。例如，练习时的站位、眼神的运用、手势的动作等，这些看似琐碎的细节，其实都涉及到武者与自己、与他人之间的关系，甚至影响着武者的“气场”。

武术的礼仪，不仅仅是外在的形式，它反映了一个武者的修养和境界。在古代，武术流派之间往往有严格的站位与规矩。

站得过近、不恰当的评论，不仅仅会影响练习者的心态，也可能影响自己的武术修炼。尊重他人的练习，避免随意插嘴和评价，正是武术中的基本礼仪之一。

这种“礼”并不是单纯的外在行为，而是体现了武术修行者内心的谦逊与专注。武术的修炼，讲究的是内外合一，只有真正理解这些细节，才能逐渐领会到武术的精神精髓。

结语

“拳在心上，不在嘴上”，这不仅仅是武术修行者的一句忠告，更是武术哲学的核心之一。真正的武术，不是用来炫耀的，而是内心的修养和身体的锻炼相结合，追求的是“内功”的修炼，而非外在的浮华。

在我们学习武术的道路上，记住这些“大忌”——站在边上，放下不必要的言辞，专注于自己的修炼，最终才能让武术成为一种精神的力量，成为我们内心的一部分。练拳，心在其中，拳随心动。只有内心坚定，动作自然流畅，才能达到真正的“武者”境界。

参考资料：

谈谈武术教育与训练原则的运用 周健将