维摩诘是北印度2500年前的一个大富豪，家里有田有地有奴婢，他从小就是个富二代，本来可以过着纨绔子弟的生活，可是他偏偏不，他喜欢读书，最终因为思考人生追求生命的真相，而走上了修行道路。

可是他并没有出家当僧侣。而是一直过着正常人的生活。香车宝马，山珍海味， 就在诸多修行人厌弃的这种环境里成为了让释迦牟尼极其赞叹和认可的大智慧者。

他说了很多话，都说的非常的伟大。之前写过文章，讲他写的一些东西。

总感觉意犹未尽。今天专门来讲他的一句很伟大的话，这句话就是。

烦恼是我们人生中核心的主题，没有比这个更核心的。

无论你追求名利钱财男女等等事情多么的疯狂，无论你一生的成就多么大，无论你多么健康，这两个字你却始终逃不开。

烦恼是什么东西呢，大部分人从来没有去探究过，也不认为他们不懂得烦恼。

可是大家都有一个共同的特点，那就是惧怕烦恼或者烦恼烦恼。什么是烦恼烦恼，就是烦恼来了就很烦。

为了解决烦恼，不再烦恼，或者少点烦恼，我们人在世界上用了各式各样的方法。

第一比如逃避法，烦恼来了就逃开。

还有转移法，因为这个事产生了烦恼，用另一个事去转移。

这个其实也就是遮掩法，等于你用另一件事填补了这个事的烦恼。

比如不开心的时候去吃东西去娱乐，找人聊天等等，用各式各样的方法去开解自己的心。

在心理学上也有一个庞杂的体系，很专业的一个体系来解决人的烦恼。

实际上烦恼大了，名字也不叫烦恼，叫抑郁痛苦，有很多种形容的方法，是因为这个烦恼本来是一个基础的东西，当我们不去控制它或者无法消解它的时候，它就会越搞越大。大到充斥在你的内心当中，让你无法生活。

人间皆是苦，这个苦有大有小，严重的苦苦不堪言。如果常常去医院的人就能体会到人在大疾病面前，在亲人离世面前，那个苦，是触目惊心的。

常常关注社会底层生活的人也会感受到，很多人流离失所，有些人一口饭都吃不到。有些穷的孩子，家里面不但穷父母亲还残疾病痛，依然要坚强活着。

如今我们的时代虽然已经很美好，可是只要你愿意去看，你走出去甚至不用走出去，你也能看到当年佛陀在城门口看到的景象。

他当年就是看到了人的生老病死是如此的痛苦。因此发誓一定要去解决这个问题。

当然这样说不太完整，不太专业，可是对于普通人来说，假设能够把这个事解决了。修行成功不成功又有什么大不了呢。换句话说你修行成功了，可是烦恼都没有解决，那算成功吗。

假如你解决了烦恼，即使修行没有算成功。实际上也是一种很大的成功。

而维摩诘说出了这句话。他说所有的烦恼都是道场。这是什么意思呢？就是说烦恼实际上就是我们修行最基础的环境。

从广义上来讲，所有的人其实都是在修行，并非是宗教的修行，而是人生的修行，每一个人生出来到长大到老死这中间实际上都是在修他的人生。而烦恼就是他人生的基本道场。

烦恼为什么是道场呢？难道快乐不应该是吗，平静的祥和的不应该是道场吗？我们看人家道场里面点着香装修的一派祥和。大家和和气气的穿着素雅之服。打坐修行讲话也温言软语，这样不是道场吗？为什么烦恼才是道场呢？

他说的烦恼是道场，并不是说其他不是道场，正因为烦恼都是道场，其他难道还不是吗？其他更加是的。就连烦恼都是道场，其他还能不是道场吗？

这需要我们对道场有一个很好的理解。

普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣，这就是道场的意思。

道场就是什么都是，没有什么不是。

因此烦恼跟其他快乐平静祥和，各种东西比起来并没有什么差别，为什么？因为他们都是道所显化的场。

道显化出来的场，那我们去定义和感受，所以产生了喜怒哀乐。

换句话说，烦恼是我们自己造出来的。

可是光这样说有点不负责任，造出来怎么办呢？我们就算知道了又怎么样呢？解决不了啊。

所以我们要去看透烦恼，烦恼怎么来，烦恼是从念头滚出来，念头怎么来。念头是我们根据对外界信息所产生的反应。

那么念头能阻止吗？念头阻止不了，谁也不能阻止念头，即使你的修行功夫达到很深的境界，你也不能去阻止念头。因为你一旦去阻止念头，你就会变成一个机器人，变成一块石头变成一个僵尸。

因此念头不能阻止，烦恼也阻止不了。真正的大智慧者从来不去阻止烦恼。他们也不会大张旗鼓去消灭烦恼。

因为你是当真了，他才是烦恼，你不当真他怎么会是烦恼呢？

一方面我们不能把烦恼当真，一方面我们又要如实的去面对它，就像维摩诘说的，知如实故。

什么是知如实故？就是不起分别执着的去看待烦恼。

看到烦恼是如实的，从因缘而来，从心性中生发出来。并且如实的面对它，就是自然的面对它。

这就是修行，这是最好的修行，这是最智慧的修行，烦恼是道场就是人世间最智慧的修行，不避开烦恼，不去消灭它。不要想着总是去解脱它。好好利用它，如实与它共处。

它来了就来了，如实的面对它。这样它就不会来缠绕你，因为你自己放过了自己。

众生就是芸芸众生。可以理解为在人群之中，所有人。也可以理解为所有的事情，众生可以是人也可以是人所做的一切事情。

其实用人间可以更好地概括这个事。众生是道场，其实就是人间是道场，人间的事情是道场，那么我们不需要去避开这个道场，一定要好好利用它。

怎么才在这个人间的道场修行呢？这个道场更加难，因为人是世上最复杂的动物，人非常险恶，非常的难以相处。

所以人间的道场极其难。想要在这里面修行，第一也是不要避开它，不要逃避，遇到什么就修什么，遇到困难就困难，遇到快乐修快乐，遇到冤亲债主，遇到不如意的事情，拿起来放下去都要勇敢面对。

无非就是烦恼，前面讲的烦恼也是菩提，也是道的显现，也是心的显现。

其实就是我们心性的展现。我们急躁，我们执着那烦恼就深重，我们平淡，我们放松，烦恼就浅。所以我们的心性也决定了烦恼对我们的干扰程度。

在人间的道场一定要无我。什么是知无我呀？这句话意思就是人间是最好的道场，但是要在这里修行，有一个前提条件就是要知道一切的人和事都是没有固定自我特性的。

就是你不要用一个死眼光去定义所有的人和事，你要放松随和，用一个开放性的心态去活着。

这个无我不是说把我搞没了，是说没有固定特性，固定属性，没有那个固定不变的所谓属性。

换句话说就是你别定义，不要分别执着，随顺着去做人。随顺着你的众生道场去修行。