“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”

这是道德经第七十三章原文。本章主要论述了天之道，也叫做天道。

天之道就是天道，也可以叫做天网。老子在本章主要阐明了天道的八种特性：天道不争，天道不言，天道不召，天道繟然，天道疏通稀阔，天道恢恢，天道不失，天道有所恶。

在诸多大道之中，皆是以天地大道最为长长久久。因此，宇宙万物皆是以天道为最高准则，皆向天道学习。万物皆是依附于天道而存在。

天之道，便是宇宙中最大的道、最全面的道、最不失的道。

什么是天之道？

本章便是在生杀勇怯之间诠释了什么是天之道。

什么是勇于敢则杀，勇于不敢则活？

这句话的意思就是说：有些人因勇敢无畏而受损，有些人因胆怯退缩而存活。当然也有人因勇敢而存活，或者因胆怯不敢而受损。

到底是勇于敢好？还是勇于不敢好呢？

常言道：求仁得仁，求己得己，又有何怨？

在天道之下，人们究竟应该做出哪种选择呢？天道之所恶，是勇于敢？还是勇于不敢呢？

“此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。”

常言道：两虎相争，必有一伤。

很多时候，勇于敢则两方必有一伤，勇于不敢则两方皆活。

敢和不敢，这两者或利或害，有时候都能带来好处，有时候又都能带来坏处。

天道所真正厌弃、嫌恶的究竟是哪一个呢？谁能彻底地说清它们的缘故与源委呢？这也是圣人感到为难的地方。

也就是说：即使是圣人也难以分清究竟什么时候应该敢，什么时候应该不敢。

人们常说：谋事在人，成事在天。或许便也有这方面的无奈吧。

天道有时候偏向勇敢者，有时候偏向不敢者。天道究竟要偏向哪一方，那是天道的事，我们无需过多地纠结。

有人说：天道无亲，常亲善人。

无论天道亲近善人也好，或者天道偏向恶人也罢，我虽然不知道天道究竟亲近哪一方，但我知道：天道广大无边，它畅通稀阔，它粗疏高远，它或许既不亲近善人，也不亲近恶人，但它必定是最为全面而又不容有失的道。

当人们纠结于敢或不敢、亲或不亲，却不明白这或许只是一个伪命题，天道根本就不在意你敢或不敢。天道只需要保持自身的全面不失就可以了。

天道都是怎么体现出自身的全面而又不失的呢？天之道都有哪些自身的特性呢？

“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”。

不争而善胜，就是指：天之道，从来都不曾与人相争，但也从来没有人争胜过它；

不召而自来，就是指：天之道，从来都不曾主动召唤人们前来，但是众生都会主动向它靠拢；

繟然而善谋，就是指：天之道，犹如一根丝线般势单力薄，却也能谋得自身不可替代的价值。

繟，从丝从单。繟然，就是指孤单单孤零零地一根丝线，漂泊无依而又毫无用处的样子。善谋，就是指善于谋到出路，能够找到其自身的用处。

常言道：单丝不成线，独木不成林。

然而对于天道而言，单丝有单丝的价值，独木有独木的意义。世人所厌恶的单丝独木的境地，对于天道来说，也能赋予其无穷的意义。

天之道，就像是在用这一根根单丝和独木，织就出一张张无所不包的大网。所以，天之道也可以叫做天网。

无数的单丝独木，便共同编织出了我们的天道、天网。所以，万物虽不是天道，万物却又都是天道组织的一部分。

“天网恢恢，疏而不失”。

天网恢恢，其实就是天道恢恢。恢恢，就是指宽阔广大的样子。天道蕴含宇宙万物，它自然会十分的宽阔广大。

疏，是指疏通、稀疏、稀阔、粗略、浅薄等。天道之下的万物虽然本是一体，但是它们又都是各自独立而不改，周行而不殆。

万物之间似乎很亲近，似乎亲密无间，但万物之间又似乎很疏远，就好像互不隶属。这就叫做疏。

万物之间虽然疏远，但是万物共同组成的天道，却又全面不失、周行而不殆。

其实，天道就是万物，万物就是天道。或者更准确的说，万物的整体，名为天道。

天道不争，天道不言，天道不召，天道繟然，天道疏通稀阔，天道恢恢，天道不失，天道有所恶。

道德经本章便论述了天道的这八种特性。

当人们能够向天道学习，当人们能够向天道靠拢，当人们能够符合天道，当人们能够与天道同频，那么天地万物都会一起助你成事。

道即现实，天道即万物。