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阳明先生评价一些人修身做学问的态度时说：
【世儒惟不知此，舍心逐物，将格物之学错看了，终日驰求于外，只做得个‘义袭而取’，终身行不著，习不察。】
要了解这里义袭而取的意思，就要知道孟子的集义而生。
孟子认为，修身养性，很关键的一个点在于，要随时养护自己的浩然正气，让所作所为合乎天地之道。
古人认为，天地没有私心，没有偏向，太阳平等地照耀每一种生物，大地则承载和滋养每个生命，因而天地之道即是值得我们效仿的至高德行。
人如果能像天地那般无私奉献他人，不考虑自己的得失，就叫道义。
如果能时时照这样去做，就叫积善，就叫集义。
义袭而取，则是指人偶发的善心，偶然做出的义举。
它们的区别在哪呢？
首先，这是两种不同的世界观。
主张集义的人认为，义在人的心中，每个人生来，心中自有天理，遇事心里自会分辨善恶，如果要想激发内在的善，就要让行为努力符合正义，养护自己的正气；
义袭主张的人则认为义在心外，要通过对外物的研究，对学问的钻研来达到。
再者，这是两种不同的处世态度。
集义，集是一个主动的行为，是人自发地去做好事；
而义袭，是被动的，人有时忽然被外境触发，去做了一些义举。
然后是频率的差别。
集义而生，是一个持续的行为，孟子和阳明先生都认为，要将集义时时处处落到实处，须臾不能忘记这一主旨；
义袭而取，则是偶然为之，显现出一种投机的心理。
可见，集义而生和义袭而取，区别是相当大的。
两种不同观念、不同行为、不同修养方式，必然导致巨大的差距。
前者专注内在修养的提升，抓住了关键，而且片刻不忘，时时践行，久而久之，内心自然生发出强大的力量；
而后者则常常在抓取外物，心无法安定下来，做什么善行也不过是三分钟热情，无法做到时时事上炼，功夫也就很难长进。到后面，也终究落得个知识杂乱、身心散乱、行为混乱的结果。
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