“古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容:豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。

孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敝而新成。”

这是道德经第十五章原文。本章主要论述了为士之道，也叫不盈之道，弊而新成之道，动静之道。

本章的核心是后面几句，前面几句都是描述古时候的得道高人——为士者的得道、合道的外在表象。

孟子说：生于忧患，死于安乐。这句话与本章有什么联系吗？

“孰能安以动之徐生”？安，就是安乐、安稳；生，就是生存、生气、生机。生命处于安稳、安逸、颓废的状态，只需要使它们动一动，就能变得生气勃勃、生机勃勃。

孟子对于“动”字的理解则是动心——发动忧患之心。人如果耽于安乐，忧患可使之生。谁能安以动之徐生？忧患之心能。

个人认为：安稳、安乐并不一定会致人死地，只需要保持其动离险地的能力，便可以保持源源不断的生机。

所以，温水不一定能煮野生的青蛙。飞鸟被人以稻谷诱捕，其本身就不是处于安稳之境，而是处在陷阱之中。

同样的道理，安稳、安泰、安乐的人生，只需要让他保持流动、活动、运动，只需要让他有活干、有事做、有钱花，就可以保持源源不断地生机。

“保此道者不欲盈”，这句话中的“此道”是指何道？此道，就是前两句中的“动、静”之道。人生不过就是在一动一静之间。

孙武有云：始如处女，敌人开户；后如脱兔，敌不及拒——《孙子·九地》。这也就是人们常说的“静若处子，动若脱兔”。一静一动之间便可乘虚而入。

天地万物之间，一切事物的转换、变化，似乎都是通过一静一动来完成的。要么通过“静”来完成；要么通过“动”来完成。除此之外，那些急躁、担忧、恐惧、悲伤、怨恨等，都不是解决问题的真正途径。

对于个人也是如此，静以修身，动以养神；动以行事，静以安身。

为什么保此道者不欲盈？

因为一动一静是一个不断转换的动态过程，如果人与万事万物都处于满盈的状态，还怎么进行转换变化？有变才有活，有动才有生。

人是活的，人生也是活的，都始终处在不断变化运动之中，如果满盈，人与人生尤其是更大的社会都将变成一潭死水。

天道常，人道公。物壮则老。天道之下的万物都会走向破弊、破败、破旧，这是天道常态。

跳出天道的唯一方法就是弊而新成，就是保持不盈，就是保持变化，就是保持动作。星空中的哪一个星体不是处在不停地运动变化之中呢？

对于人类来说，古之善为士者，微妙玄通，深不可识。

在人类之中，远古时期的有道之人，能通达人情事物的极微小处、极玄妙处，深入到常人根本难以识别的地步。

虽然难以识别，也只能勉强做一下形容：

古之有道之人，也有豫、有犹、有俨、有涣、有敦、有旷、有浑。

《礼记》中有云：凡事豫则立，不豫则废。言前定则不跲，事前定则不困，行前定则不疚，道前定则不穷。豫，预、预见也。

远古之士，虽然也有“豫”，但却小心翼翼，不敢大意半分，其小心的样子，就好像冬天要涉冰过河一样。

古人也有俨，能够庄重、肃穆、俨整、认真，就好像在别人家做客一样。

古人也有涣，能够自由自在、悠闲、涣然，就好像冰将要融化一样，并不刚硬而冰寒刺骨。

古人也有敦，能够敦实、厚道、诚心诚意，就像小草一样，虽然微小但却始终坚强、生机勃勃。

古人也有旷，能够身心旷达，虚怀若谷，就好像山谷一样可以包容万物。

古人也有浑，能够质朴、自然、混同于世，就好像混乱的世人一样随心所欲、难得糊涂。

什么是微妙玄通？

什么是微？“搏之不得，名曰微”。微，就是微小、极细小、微观层面。

什么是妙？“当其无，欲以观其妙”。妙，就是无，就是整体，就是全局。

能够通达事物的全局、局部和极微小的层面，就叫做微妙玄通。

古之善为道者，既能把握全局，也能把握局部，甚至能够通达当时还无法识别的极微小的微观层面，见小曰明。他们能够让自己一直处在一动一静之间，始终保持不满盈的状态，故而能弊而新成，跳出天道常态的束缚。

这便是道德经第十五章的核心思想：动静之道、不盈之道、新成之道。