庄子的《逍遥游》是一篇奇文雄文，世代被人诠注。但多有误读。或以为大鹏鸟扶摇直上九万里是庄子笔下物化逍遥的典范。或以为列子御风而行是求道之人的逍遥游。实则非也。

“北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。”那能水击三千里、抟扶摇而上九万里的大鹏鸟，凭借海运时的大风振翅高飞。但在庄子看来，大鹏虽气势磅礴，却仍“有所待”，待海远之时，待六月之息，并非真正的逍遥。当然，“决起而飞，抢榆枋而止”的蜩与学鸠，它们的世界局限于方寸之间，目光短浅，就永远断了自己的逍遥之路。

“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反”，列子乘风而行，能够轻盈自在，离地半月飘然而返，在常人看来已是逍遥之极。而庄子却指出，列子虽能御风而行，但还是有所待，依赖于风的存在，一旦风停止了，他的这种“自由”也就不复存在了。

流沙河先生在解读庄子时说，庄子所追求的逍遥，是一种绝对的自由，是摆脱了一切外在束缚的心灵境界。这种境界不是依靠外在的条件，不是凭借着大风、不是局限于小天地，也不是仅仅做到内心的些许淡定。大鹏鸟虽能高飞，却依赖于风；蜩与学鸠目光短浅，局限于自己的小世界；宋荣子虽有定力，但仍有未尽之处；列子虽能御风，但仍受制于风呀。

真正的逍遥是不依赖于任何外在的事物，无论是物质的财富、权力的高位，还是他人的赞誉。它是一种内在的精神状态，一种超越了世俗观念的自由。在现实生活中，人们往往将幸福和自由寄托于外在的事物上。有人认为拥有巨额的财富就能够自由地享受生活；有人觉得获得了权力就可以为所欲为；有人渴望着他人的认可和赞美来满足自己的虚荣心。然而，这些都是有所待的，一旦这些外在的条件消失或者改变，人们的幸福感和自由感也会随之崩塌。

庄子的“无所待”的逍遥才是真正的逍遥，是让我们的心灵从这些外在的枷锁中解脱出来。它让我们明白，真正的自由不是去追求那些无尽的物质欲望，而是回归到我们的内心深处。不再依赖于外在的一切，心灵像那在宇宙中自由翱翔的精灵，不受任何束缚。这种逍遥不是逃避现实，而是以一种更高的视角去看待生活中的种种。它让我们在面对功名利禄的诱惑时，能够保持清醒的头脑；在遭遇他人的诋毁和误解时，能够淡然处之。

只有当我们真正理解并践行庄子的“无所待”的逍遥，我们才能够不再被外在的事物所左右，而是以一种自在、从容的姿态去面对一切。

此乃本自具足，不假外求也。是为慕道境。