茶文化是中国传统文化中不可或缺的一部分，有着悠久的历史，在不同时代结合时代精神形成了不同风格的茶文化。

陆羽的《茶经》是世界上第一部论述茶的专著，从自然和人文科学两个角度对茶进行了概括，探讨了茶文化，儒道佛三教在饮茶中实现了有机融合。

本文试从自然美、中庸美、品质美的角度探析陆羽《茶经》中的美学思想。

儒、释、道思想在《茶经》中实现了有机的融合，尤其是道家的天人合一、道法自然的思想在其中得到了充分的阐释。

人不是万物的主宰，而是自然界有机组成部分，人与自然应该是和谐共生的关系，而不是主宰与被主宰的关系。

人应该顺应万物的本性，依从本心无心而为，遵循事物的客观规律顺势而为，不能将自己的观点强加于自然。

在《茶经》“茶之源”中作者论及茶叶的品质时说道，山野中自然生长的茶品质要比园圃中栽种的品质要好，这正是道家让万物自然发展，不强加外力干涉，崇尚自然的体现。

在《茶经》中作者提出了“茶性俭”的中心思想，这里的“俭”既有少的意思，也有行为约束有节制的意思，茶性俭说的是茶里的有效成分不多，饮茶时应该控制好水和茶的比例，遵守饮茶规则。

受此影响，饮茶人的品格也会向“俭”发展，即“茶之用，味至寒，为饮，最宜精行俭德之人”随后，就成为茶文化的一个重要精神内涵。

“茶性俭”的中心思想是陆羽在丰富的实践中得出来的，其中既有自己的亲身试验，也有对前人的继承发展，更体现了他对道家学说的接受。

《老子》中说道：“治人事天莫若啬”，啬即有节制，不妄自作为、不过度而为，注重节俭的意思，陆羽的俭与这里的啬有异曲同工之处，显然受到了道家思想的影响。

在“茶之煮”中谈及煮茶用的水时指出，饮茶用的水，山水最好，其次是江河水，最差的是井水。

而山水最好的是甘美的泉水，缓慢流动的水，若是长期饮用奔涌湍急的水，容易使人生病。

若没有泉水，需饮用江河水时，最好去人烟稀少的地方取水。不同的水，作者更倾向于天然的山泉水，崇尚自然的思想在水的选择上得到了有效的阐释。

“茶之造”中指出采茶时应该在二月、三月、四月之间，要选择晴朗的天气，当天有雨不采，晴天有云也不采。

在“茶之器”中提到自己精心制作的风炉时，指出风炉的其中一个脚上写道“体均五行去百疾”即制茶时应该考虑五行的结合，这样才能制出好茶，甚至可以去百疾，实现人身体的和谐。

作为正统的儒家思想，在“茶文化”中也得到了充分的体现，特别是对中庸的推崇。

中庸是儒家思想的核心，意思是执中两用，不偏袒也不倚重，无过之也无不及，调和折中，恰到好处。

将“中庸”作为为人处世的准则，其中“中”是指人与人之间保持和谐的方法。儒家的“中庸”思想体现在陆羽的《茶经》中就是对度的把握上，要想喝到的茶甘甜味美，对度的把握是必不可少的。

采茶时，应该选择合适的时间，如果选取的时间不得当，制作不精细，喝了就很容易生病。

蒸茶的时候要蒸到适度再倒出来，煮茶时要遵循“茶性俭，不宜广，广则其味暗澹”的原则，冲茶的水应该适度，否则就会其味暗澹。

煮茶时，要遵循“三沸”的方法，即从水煮沸时，冒出鱼目似的小泡，有轻微的响声到锅边缘的小泡像泉涌一样往出冒。

到水浪像波纹一样翻滚奔腾，水煮到这样时，就不应该再继续煮，否则就会煮老，不宜饮用了。

水刚开始煮沸时还应该放入适度的调料，炙烤时烤的外熟内生则是炙烤不当，捣的太细，成了青绿色的粉末和青白色的茶灰，则是碾磨不当。

操作不熟练，搅动的太急，则是烹煮不当……这些都是儒家“中庸”之道的体现，采茶、制茶、取水、煮茶各个环节最重要的就是把握适度原则，中庸之道渗透在各个环节当中。

此外，茶中正平和的品质受到自然界和人类的喜爱，人们可以通过饮茶平心静气，消除烦恼，如茶之事中提到的刘琨说在他心烦意乱时，常靠喝真正的好茶来提神解闷。

茶生长在山野中，味苦中带着甘甜，这正与儒家倡导的中庸思想相契合，儒家要求人们做事不偏不倚，保持中庸之道，正与茶的本质相符。

在《茶经》中作者指出茶“为饮，最宜精行俭德之人”认为饮茶人的品性和德行是十分重要的，茶是高贵的，只有行为谨慎、简单质朴、俭而有德的人才能与之匹配，这里的“精”与茶的“俭”遥相呼应。

同时他还鼓励人们积极饮茶，行饮茶之礼，由于茶性俭，饮茶中受到的约束很多，所以在饮茶、煮茶的时候会受其熏陶，品格也会更加趋向“俭”，走向精行俭德。

使茶文化的精神内涵得以发展。《茶经》中不管是茶的来源、茶的器具、茶的制造、还是茶的煮沸、饮用，都贯穿着精益求精的思想。

选茶的难度跟选人参的难度相当，茶乃南方嘉木，作者认为，茶与屈原《橘颂》中的“后皇嘉树”的内涵相当。

在《茶经》中“茶性俭”的思想贯穿始终，在器具的选择上主张实用朴素，要有利于茶汤品质。

如煮水的锅应该选择铁锅，铁锅虽然不像瓮或石料那样雅致，但是耐久，虽然不像银器那样奢侈华美，但是与茶相匹配，饮茶是朴实无华的活动。

不管是器物的选择还是饮茶的人，都应该与质朴简约的茶道精神相符，饮茶时饮茶人应该全身心的投入到饮茶的活动中，不受外物的影响。

从而实现精神上的自由，人与茶与自然融为一体，最终使其内化为心得修养。

有助于塑造俭而有德的人格。上文中提到饮茶之人俭而有德，这是在饮茶过程中受茶的性质的影响形成的，品茶之人淡泊名利，品行端正，不被繁华的世俗生活所叨扰，淡泊明志。

茶叶选择的难度堪比人参，茶叶从树上到包装好，要经过采之、蒸之、捣之、拍之、焙之、穿之、封之七个步骤，可分为从胡人皮靴的皱缩状到类似经霜荷叶的萎缩状八个等级。

从采摘到制作完成，再到茶的煮制、饮用，每一步都要做到精益求精，每一步都要把握一定的度，这个过程漫长而复杂。

饮茶者在了解到这些之后会对饮茶有全新的认识，实现人与自然的统一，心灵上得到升华。

引导人们树立尊重自然的观念。《茶经》处处体现着尊重自然、顺应自然，茶源的选择中说道茶的选择“野者上，园者次”。

茶的采摘中写道，采茶应在二月、三月、四月间；水的选择应该是山泉水最好，其次是江河水，最后是井水。

这些对道家天人合一、效法自然的提倡会在饮茶过程中潜移默化的引导人们树立顺应自然、尊重自然、保护自然的理念。

实现人与自然的和谐相处，营造和谐的相处环境中正平和是儒家思想的核心，《中庸》中提到喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。

中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。中庸思想主张不过也不及，恰到好处。

从茶的采摘、制作，煮茶的时间、火候、方法，水源的选择等方面无一不在体现适度原则，把握适度原则不仅能品尝到自然醇香的茶，还能修养身心，有益于身心健康，是养生之道德体现。

对茶性的把握能够使饮茶者达到修身养性、陶冶情操的效果，从而营造一种和谐的相处环境。

《茶经》开启了唐代以后的饮茶风尚，饮茶方法对后世产生了深远的影响。

《茶经》是第一篇论述茶的专著，是中国茶书的开山之作，内容广博，体例严密清晰，构建的茶学体系和茶文化精神经久不衰，是传统文化中一颗璀璨的明珠。

在经济文化繁荣发展，人民生活水平日益提高的今天，饮茶文化的影响依旧不减。

林语堂先生甚至说到：“只要有一把茶壶，中国人走到哪都是快乐的。”

在经过一个世纪的衰微之后茶文化又得到了焕发。对《茶经》的解读，仿佛能够重新感受到中国厚重悠久的饮茶文化，饮茶时能够感受到其中蕴含的中和、节制之美。

《茶经》中的器具在今天已经不复存在，水源的选择、煮茶的火源也不再适应当今社会，但我们对《茶经》的解读更多的是体会其中的艺术与风致，感受古人精致的生活。