“知不知，上；不知知，病。圣人不病，以其病病，是以不病。”
这是道德经第七十一章原文。本章主要论述了不病之道，也叫思想认知之道。
我们知道，每一个人都会犯错；我们也知道，知错能改，善莫大焉。那么，圣人会犯错吗？人们怎么做才算是改正错误了呢？人可以不犯错吗？
道德经本章便主要论述了人们自身会否犯错、如何犯错改错的问题。
人非生而知之者，几乎每一个人都会或多或少地犯错。然而人们犯错的原因却各个不同，有的是客观原因造成的犯错，有的是主观原因造成的犯错；
有人说：真理哪怕往前一小步，它都会变成谬误。
符合真理的条件如此苛刻，以至于很少有人能够始终站在真理大道之上纹丝不动，这便是人们容易犯错的客观原因所在。
其它由于自身的心理、思想、行为等方面的原因，而犯下的过错，就是人们容易犯错的主观原因。
人的一生匆匆数十年，在这数十年中，人们难免会发生一系列的病变，比如头疼、发烧、感冒等，这都是身体方面的病变。
在老子看来，人的心理、思想、行为等方面也会发生病变。老子就直接称之为“病”，我们普通人称之为“犯错”。
假如能够避免犯错、不犯错，就叫做“不病”。
身体方面的病变，人们大多可以清晰地自我感知到，然而心理、思想、行为等方面的病变和错误，人们大多都无法自我感知到，反而身边的一些人却可以较为清晰地感知到。
于是就出现了很多的诤师、诤友、诤父、诤子、诤臣等，他们的作用其实就是帮助犯错的那些人，看清自身的错误。
然而他们能够指明的错误，大多也只是一些行为方面的过错。心理、思想、认知等层面的过错，却很少有人能够指出来。
与其等待别人来指明错误，不如自己去发现过错、预防犯错。道德经本章便主要论述了圣人如何在思想认知层面避免自己犯错。
只要人在思想、认知层面不犯错，那么人在行为行动方面也就不会犯大错。
老子说：“知不知，上；不知知，病。”
人一生之中的所有认知，无非就这两种：知和不知。一种是清楚、明白、知道，一种是不清楚、不明白、不知道。
对待“知”和“不知”，人们也各自有两种态度：一种是我确信，一种是我不确信。
对待“知”，确信的那一部分人就会变得越来越精明；不确信的那一部分人，则会变得越来越愚笨，甚至还有可能会被有心之人欺诈、忽悠和愚弄。
对待“不知”，人们也有两种态度：一种是我确信我不知，一种是我不确信我不知。不确信的这一部分人就是最容易被忽悠的人。
这种人在当今社会比比皆是，比如自己明明对某一行业一窍不通，然而在别人的忽悠下，却把自己的毕生积蓄都投入了进去。这样做哪有不亏损的呢？
对于老子所说的知和不知，现代人已经不再这样表达它们了。人们大多都是称之为：已知和未知。
对于“已知”，人们有确信和不确信两种态度；对于“未知”，人们也有确信和不确信两种态度。
比如：在人们不知道火药为何物的时候，却知道它杀伤力巨大、能爆炸；在人们不知道罗盘为何物的时候，却知道它能够指示方向；
在人们不知道日冕为何物的时候，却知道它能用来记录时间。
在人们不知道无线电为何物的时候，却知道它能够远距离传播。
人们能够从确信的“未知”中，获得增益和进步；
人们也能够从不确信的“已知”中，遭遇退步和毁灭。
历史的不断轮回、灾难的不断重演，不就是在不确信的“已知”中，苦苦挣扎吗？
确信和不确信，不过就是人们的一种态度罢了。
即使面对一件小事，假如人们态度敷衍，那也很容易搞砸。
即使面对熟悉的“已知”，假如人们心存侥幸，那也很容易成为别人网中的渔获。
所以，老子才会说：“知不知，上；不知知，病。”
当你面对自己的不知和未知，反而能确信一部分东西的时候，那实在是没有比这更好的事情了。
知不知，就是指确信、不犹豫、不怀疑自己的未知和不知；
不知知，就是指不确信、犹豫、怀疑自己的已知和知。
凡是你能够确信的东西，就是上；凡是你犹豫、怀疑、不确信的东西，就是病。
“圣人不病，以其病病，是以不病”。
不病，就是指不犯错；病病，就是指以病为病，就是把错误当错误，就是指不掩盖过错。
当错误被掩盖的时候，慢慢地人们就会把错误当作了正确，慢慢地人们更会对错误习以为常。
世间最大的错误，莫过于人们对待错误视若无睹、习以为常。
老子这段话的意思就是说：圣人不会犯思想认知层面的错误，就在于他们能够把自身的毛病当作毛病来对待。
也就是说，他们能够把自身思想认知中的犹豫、怀疑和不确信等，当作自身的弊病加以克制和改正。他们就是依靠这种方法，才使得自己不会犯思想认知层面的错误。
犹豫是一种病，怀疑也是一种病，不确信还是一种病。
要想自身不犯错、没毛病，就必须找到自己思想认知中的那些不犹豫、不怀疑以及确信之所在。
这就是老子所谓的不病之道，也叫做认知之道。
人们提高自己思想认知的一般方法就是：知之为知之，不知为不知，而不能有半点含糊和怀疑。
也就是说，人们必须做到：我确定我知道哪些东西，我也确定我不知道哪些东西，缺一不可。
人们手中有一千种不确定的东西，不如有一种确定的东西。
