弘扬国学，首先得把古文译成现代文，方便大家学习。

《道德经》被誉为万经之王，的确不是浪得虚名。它是我们民族文化宝塔上最耀眼的明珠，满载生存智慧。

非常遗憾，《道德经》的译文差强人意的少之又少，而各种鱼目混珠滥竽充数的译文解读诠释泛滥成灾。

我们不妨请出一篇原文，大家来看看究竟该怎么译？就略见一斑了。

第十一章：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。

老子的这篇文章短小精干，意义深远。不得不佩服两千多年前的老子，对我们生存的这个环境，竟然有这么深邃的见解。

文章的结构一点也不复杂，作者的意思也非常明显，讲一目了然也不为过。如果你觉得有难度，只不过是古今表达的差异，或者说写作风格不同罢了，更直接点说，你被误导了。

文章从个别到一般。以造车子、生产器皿、建房屋为例，强调有用的不只是建造的物品——物质，它们的空间一样重要。进而得出结论：是物质和空间共同构成了我们生活的家园。

这样的解读简单明了，如果非要逐字逐句地去翻译，效果会怎么样呢？“三十辐共一毂，当其无，有车之用”：三十根辐条汇集到一个车毂上，正因为车毂之间是空虚无物的，这样车轮才能转动，起到车辆的作用。

这样的解读怎么看怎么不通。三十根辐条？二十九根应该可以，三十一根也应该行，它就是一个概数。再说，辐条之间的空处有什么用呢？

再来看生产器皿，“埏埴以为器”：揉和陶土做成器皿，正因为器皿之间是空虚无物的，这样器皿才能盛物，起到器皿的作用。

用泥土制作器皿，铜铁也是要得的，只不过举例罢了。再说，空的地方有用，制作器皿东西呢？端着水杯说水杯无用？坐在板凳上说板凳无用？

前面的翻译步入歧途，后面的就面目全非了。

“故有之以为利，无之以为用”：“有”所提供给人们的种种便利，完全依靠“无”而起着决定性的作用”。

“无”是怎么样起决定作用的呢？这样的解读谁读得懂？

“有”应该是呼应前面的车子、器皿、房子——物质。“无”也是呼应前面三样东西的空间。最后结论：是物质和空间共同组成了生命的乐园。

句子里边的“利用”二字，除了字形不同而外，意思完全一样。假设当年的作者把“用”和“利”交换，有何不可？有用的必定有利，反之亦然。

逐字逐句的“直译”是翻译道德经的大忌，这话绝对不是危言耸听。