本篇仅为记录个人学习缠师解《论语》的心得。有些东西只看不写，会忘记得很快，看了，能写出自己的心得，才可以说懂得了一些。

内容过于晦涩，不喜请划走，引用部分是缠师原文，有缘者一起走一段，即为欣喜。本文会很长，作为整个《论语》的开篇，需要讲明白很多，才能真正理解儒家。

子曰：学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？

古人云：半部《论语》治天下。既然这本书这么牛，那这句话作为整个《论语》的开篇，劈头盖脑的三个“不亦”，仿佛毫无道理，又毫无来由，凭什么成为古今华夏第一书的开头？

缠师云：这是整个儒家思想的概括。浩如烟海的儒家经典，不过是这三句话的一个推演。明白了这三句话，整部《论语》就豁然了，就知道“整个《论语》是气脉贯通的”。

主语：谁学？君子学。君子怎么定义？立志成为“君”的人。再进一步，何为君？君，即为圣人。至此，整个论语的主语就基本上定调子了。学论语也不是谁都能学的，必须是“君子”而不是鸭子或者其他子，必须有要成为儒圣的担当，儒家是积极入世的，修身、齐家、治国、平天下，后面会慢慢写到儒家的目标。谁学《论语》？立志成为“圣人”的人学，简称为“君子”。

学什么，怎么学？这又是一个问题。在下段慢慢解释。

整部《论语》，整个儒家学说，就是讲述如何从“君子”“学而”成“君”、也就成“圣人”的过程，只有这个过程才有所谓“学”的问题。“君子学”不是学当“君子”，而是只有“君子”才能“学”，只有“君子”在这成为“君”的道上不断“学”，才有“君子学而”成“君”的可能。

《论语》归根结底是探讨儒家的核心问题，是如何成为“圣人”的问题。

三个“不亦”是理解本句的结构性词语。“圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。”圣人讲天、地、人三个结构，这也是儒家思维最基本的结构。再结合儒家的修身、齐家治国、平天下，这开篇第一句就有了方向。

1、学而时习之，不亦说乎？

学：君子学圣人之道。

如何学？这里缠师给了一个解释，闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”。

不闻无以学，不见无以学，听都没听过，见也没见过，怎么学？因此先要闻见。

圣人之道不是死板的，时代不同，应对不同，所谓的时移世易，因此学了要在现实中校对，我理解为：实践是检验真理唯一的标准。

学：就是闻、见、对照、实践总结，才是完整的学。一个学字，就打破了白话文的束缚。白话文是西式思维的白开水性质的，方便理解，远不如文言文深刻。补充一句：作为一个中国人，连祖宗留下的文言文都看不懂，如何能说自己了解中国文化？

缠师对如何理解文言文的建议：对文言文的把握，例如，对《论语》的解释，不能按照白话文那种垃圾西方式思维，首先假设文章的意义是如同细胞之于人体般由字符堆积起来，就如同西医般，白话文是一种死的文字。而文言文不同，理解文言文必须首先要得其神，而其神不在字符中，是文章的整体，如同中医，离开了整体的字符是没意义的。庖丁解牛，神遇而牛解，文言文的阅读也一样，神不遇而解其文，无有是处。

时：天时。下面一段是缠师的解释，我想了半天不知如何解释，自己意会吧。

“时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者，小人也；与其时者，君子也；时其时者，君子行成“圣人之道”也。可笑几乎所有的解释，都将“时”弄成所谓按时、依时、适时之类的玩意，真不知其时矣。而“时其时”者，必得乘天地之正气，此谓得其天时也。“时其时”者，非得天与其时，乃与天其时也。由此可见，所谓天时，是与天其时而天与其时也。不如此知之，实不知何谓“时”矣。

习：孔夫子写玄幻的证明来了，也是开始震惊我的地方。

“羽”字下从“日”，本义指的就是鸟儿在晴天里试飞。这个“习”字，如诗如画，一字而有神。“日”属阳，所谓乘天地之正气而游六合，就是“习”，也才是“习”。但后来所有的解释，都把“习”当成不断、反复、频频地练习、温习、复习之类的玩意，典型的白话文鸭子思维，以为不断上下左右地折腾就可以表现出色、工夫了得、赢得奖赏，真是既无情趣、又无品位，中文堕落成这样子，真是悲哀、悲哀！

孔夫子告诉你：闻、见、学、行圣人之道，可以乘天地之正气而游六合。这感觉，是不是就是告诉你，入我门来，学得绝世武功，上天入地，任君遨游！

“学”而“习”，就是“闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对””而得乘天地之正气而游六合。不“学”“圣人之道”，无以得乘天地之正气。“学”，得“圣人之道”之体；“习”，施“圣人之道”之用。不“学”无以成其“习”，不“习”无以成其“学”，全体而大用，这才算是“学”而“习”之。何谓之“之”？成圣人之道也。

“学”而“习”之，必与其时，所以有“学而时习之”。

说，同悦，高兴。

第一句可以小结为“修身”，同时在天、地、人三结构中对应着与天时的关系。

对君子而言：君子闻“圣人之道”、见“圣人之道”、“对照”“圣人”、在现实社会中不断地“校对”，与天其时而天与其时，得乘天地之正气而游六合，行成圣人之道，这样，才能“不亦说乎”。

2、有朋自远方来，不亦乐乎？

有：通友。“同志为友”，志向相同者也。甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。

朋：“凤”之古字也，本义为凤凰。“朋自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成，凤凰来仪。”

自：依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。

远：遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长。包括时间和空间。

方：通旁，广大的意思。《尚书·立政》，“方行天下，至于海表”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。

“来”，由彼至此、由远及近，浩浩荡荡，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。

“乐”者，非le，是yue，箫韶九成，盛世之象也。

这句话，孔夫子又描绘了一个庞大的场景：假设你是一个学成“圣人之道”的君，你会看到很多跟你一样的、有共同志向的君、圣人，他们如人中之凤，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，不断的从遥远的地方、久远的空间，乘着天地正气，带着圣人之道，由远及近，浩浩荡荡，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之六合、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下。这种盛世之象，天下岂不是箫韶九成，处处乐乎？

这句话也对应着齐家治国，对应着三结构中的“地”。

3、人不知而不愠，不亦君子乎？

“人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。

知，通智，智慧。

“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。

愠，发yun音，有两种声调。第一种发去声（第四声），就是通常解释“生气、愤怒”的那个。这里的音调应该发上声（第一声），解释为“郁结”。《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”就是发上声，解释为“郁结”。

“不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？行“圣人之道”的人。“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来，所谓民怨沸腾、夫妻不和、冷战热战，等等，都是由“不知”而“愠”的结果。

一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。

“人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

孔夫子的平天下，愿望很大。在前面修身、齐家治国的基础上，要把整个“人不知”的世界改造成为“人不愠”的世界。

开篇三句话，不仅仅对应着儒家的修身、齐家治国、平天下的思想，也写明了它基本的思维结构“天、地、人”。

我最喜欢的几个词句，也是孔夫子玄幻开车的词句。

时习：与天其时、时天其时，大日东升，乘天地之气而游六合，描绘了君子“学”的诱人前景。

朋自远方来：各种志同道合的、如人中龙凤的大神，乘着天地正气，带着圣人之道，不断的从遥远的地方、久远的时空，浩浩荡荡而来，跟你一起播洒圣人之道，方行天下。如同观世音菩萨洒下圣水，普渡世人。

乐乎，圣人之道从天而降，各地升起各种祥瑞，九韶之乐响起，万物都在欢呼。

最终，将“人不知”的世界变成了“人不愠”的世界，一个和谐的世界、一个大同的世界，多么美好，跟共产主义最终的世界是不是一样的？

我感觉将来的世界，满足了这几个条件：科技足够发达、物质极度丰富、人类足够智慧，也就人人都是君子了。