“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人之能成大也，以其终不自为大，故能成其大。”

这是《道德经》第三十四章原文。本章主要论述了什么是大道？什么是大道之道？圣人以不辞、不有、不为主、不自大的态度和方法，而成就其自身大道。

世间万物皆遵道而行，有多少物，就会有多少条道。

世间之物如恒河之沙，无有穷尽。每一物皆蕴涵着其自身独特之道。蕴含大道者，则恒常久；蕴含小道者，则易消逝。圣人便是能理解和贯彻大道的人。

“大道泛兮，其可左右”。意思就是说：大道漾出，漂浮游动于万物之中，可左可右、可轻可重、可急可缓、可深可浅、可近可远、可生可逝，大道始终左右着万物的生灭枯荣。

“万物恃之以生而不辞，功成而不有”。

意思就是说：宇宙天地万物皆凭恃着大道而生，就像小草始终凭恃着阳光空气和水而生一样。万物需要大道，小草需要生命之水；水和大道虽然提供者着万物生存、存在的一切所需，水和大道却从不言语、从不推托、从不躲避。

宇宙天地万物功成、降临、存在之时，水和大道也不会以各种各样的名义去占有、去役使。这就叫“功成而不有”，也叫“功成身退”，天之道也。

“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小”。

这句话的意思是说：从微观层面来讲、从局部来看、从小处着眼，大道虽然一直在衣养万物，却从不主动去做万物的主人，从不主动去主宰万物的变化、转化。大道一直都是恒常、常常、常久、恒久地表现出无欲无求的状态。大道的这种状态，可称之为“小”。

“万物归焉而不为主，可名为大”。意思就是说：从宏观层面来讲、从整体来看、从大处着眼，宇宙天地万物即使归来、回返、依附、崇拜、膜拜大道，大道依然不会主动去主宰万物的生死，不会去做那万物生杀予夺的主人。此即为大道之另一极：大，也就是宏观层面的大道。

“是以圣人之能成大也，以其终不自为大，故能成其大”。

在这句话中有三个“大”字，第一第三个“大”字，都是指大道，也就是指道。第二个“大”字，则是指自大、自以为是、厉害、牛逼、牛叉、自吹自擂的意思。

本章句句离不开“大道”二字，主要论述了圣人成就大道、也就是得道的原因和方式。所以，道德经本章所论述的，就是大道之道。

道可道，非常道；名可名，非常名。世人大多读不懂道德经，只是因为人们大多并不明白“道”为何物。

什么是道？道即是常，常即是道。

常道即是道常。正所谓道常无名。

道常无名，即是大道无名，而不是仅仅指道常常没有名字。道和常是一回事。

道、天、全、公、容、常、明、静、命、归，它们都是指道本身，是大道的别名，我称之为一字道。

什么是静？静即是道；得静即是得道；己心得静，就是己心得道。

人类只有身心二物。身是身体，心是心灵。

身体用于“行”，心灵意识用于“知”。身心合一，就是知行合一。

人有心，万物有道。人类成道之路有二：一是以心得道，二是格物致知。所谓致知，其实就是指得道。你获得了某种知识，其实不就是得道了吗？

万古以来，格物致知的第二条路，似乎从来没有人走通过。那些真正得道的人，大多都是走的第一条路。

子曰：吾道一以贯之，其恕而已矣。

什么是“恕”？恕，如也、心也；孔子所追求的道不过就是：己心如意，彼心如意；己心如一，彼心如一。这便是孔子之道。

大道泛兮，其可左右。大道从来就不是笔直的，大道从来就是曲折离奇的，大道可大可小、可离可归、可正可奇、有己有彼、可左可右、可明可昧。

大道之道，便是道德经本章的核心思想。大，也是指道。

圣人以不辞、不有、不为主、不自大，而成其大道。