老子五千言论道，最终的落脚点就在于圣人的“无为之治”上，“无为”是“道法自然”的必然要求，也是老子思想的核心。

那么，“什么是“无为”，怎么作才算“无为”？“一”就是宇宙万物初始时的混沌状态吗？何谓“自然”，所谓“道法自然”，道要法的自己的自然，还是万物的自然？

这些问题，在“其安易持（《道德经》64）”章，都能找到对应的答案，下面对照原文我们逐个进行探讨。

原文

其安也，易持也；其未兆也，易谋也；其脆也，易判也；其微也，易散也。为之于其未有也，治之于其未乱也。合抱之木，生于毫末。九成之台，作于累土。百仞之高，始于足下。为之者败之，执之者失之。是以圣人无为也，故无败也；无执也，故无失也。民之从事也，恒于其成事而败之。故慎终若始，则无败事矣。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。

本章中的“安、未兆、脆、微”，是指事物在安定时容易把控、未有征兆时容易谋划、不强硬时容易折断、无迹无象时容易化解，这些特征都含有“无”或“未”的意思，在这种状态下的“为”，即是“为之于其未有也”，即防微杜渐之意。

我们之前说过，老子道论，既有可行性论证，也有不可行性论证，经文中所有涉及“无”“不”“弗”“毋”“勿”等否定性陈述的，都是对不可行行为，即“无为”的论述。比如：

“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”，“生而弗有，为而弗恃，长而弗宰”，“天毋已清将恐裂；谓地毋已宁将恐发”，“果而勿矜，果而勿伐”……

全文有80处否定式表达，这些句子要表达的都是“无为”的基本特征，其论说对象都是“圣人”。

就是说，老子的无为是对权力者的，老子没对百姓提出任何要求（本文不讨论宗教及炼养），“无为”之目的才涉及到百姓，即：自然，无不为——只有权力无为，百姓才能自然而然地发展，自主创造，才能实现“无不为”之目的。

所谓“无为”就是在“无”处“为”，在“安”时“治”。本章的“安、未兆、脆、微”，跟上一章的“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细”意思一致。

所以，本章所论，主题依然是“无为”，这是道德经的核心，“为之于其未有也，治之于其未乱”。

先看看“合抱之木”这三句话的用意何在，它可能要颠覆你的认知！

“毫末、累土、足下”就是对“道生一”的比喻：没有“毫末”，何来“合抱之木”？没有“累土”的最初一步之功，何来“九层之台”？没有“足下”第一步，何来“百仞之高”？

大家都明白这个字面意思。问题是：这三句话是老子的正面提倡，还是以比喻来说明防患于未然的？

很多人将此三句比喻当作正面教化来理解，认为这跟荀子的《劝学》“积土成山……不积跬步，无以至千里……锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂”所要表达的意思一样。

其实不然，荀子讲的是“学不可以已”，老子讲的是“为道日损”，这个问题，我们可作专门讨论。本文只以古人注解为例，探讨“合抱之木”等三句的真义。

本章上文讲“其安易持，其未兆易谋，其脆易判，其微易散”，接着以“合抱之木，九成之台，百仞之高”譬喻，强化“防微杜渐”的思想，语序合理，逻辑自洽。若前面论“防微杜渐”，重在预防，后面却论积功累德，重在积累，岂不牴牾？

所以，对“合抱之木”三句的理解，王弼《老子注》曰：慎终除微，慎微除乱 ；唐玄宗注疏曰：此言患生于微，而成于著，不早良图，使后成患；朱元璋注曰：莫若治之于未有之先。恐人不信，复云满抱之木，当初生之时，亦从苗芽毫发之中，以至于斯。

对照数十家古人注解，多数如此，比如：宋徽宗、苏辙、吕惠卿、林希逸、李道纯、吴澄、憨山德清等。可是当下却鲜有人注意到本章旨在“防微杜渐”，结果，造成文义割裂。

老子在42章专门就宇宙万物的生成做出了说明，即：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和。”

这是从正面论述宇宙万物的从无到有，从少到多的过程，40章的“天下之物生于有，有生于无”，则从反方面论述宇宙万物的生成过程。

本章虽没有明确讨论宇宙生成论，但从“其安也易持也”，到“百仞之高，始于足下”，同样是在讨论“一二三万”的生成论。

任何事物都有“安、未兆、脆、微”的过程，任何事物都有从“无”到“有”，从“微、弱”到“强、壮”的过程，故本章举例说明这一道理：合抱之木，生于毫末；九层之台，作于累土；百仞之高，始于足下。

宇宙万物的生成是从“一”开始的，王弼注曰：“有一有二，遂生乎三，从无之有，数尽乎斯，过此以往，非道之流。愈多愈远……损之而益，岂虚言也。”

其意是说：从无到有，此数已尽，都不在道的范畴了。而万物从一开始，再而三，三而万，离开一就越来越远，要想回归于一，就得损之又损。

本章所论“安、未兆、脆、微”，以及“合抱之木、九层之台、百仞之高”，都是表明万物的原初那个“点”，这个点就是“一”，而不是世人所理解的“一团混沌之气”，“二”也不是阴阳二气，“三”也不是“阴阳之气加上阴阳和合之气”——那是借易经之道来解读老子，其结果只能是将一二三的无穷意蕴具象化、偏狭化。

本章最后说：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，而复众人之所过；能辅万物之自然，而弗敢为。”

老子论道的基本方式是：以道与万物之间的关系为依据，论述圣人与百姓之间的关系：“道”怎么对万物，圣人就怎么对待百姓——若不论圣人与百姓的关系，则失去了论道的社会实践意义，而沦为宗教教义。

所以说“能辅万物之自然，而弗敢为”是大道

落实在社会治理上的根本遵循，就是说：权力的使命就是“辅万物之自然”。

因此，老子对权力者的角色定位就是：辅助百姓回到他们自己本来的样子而不被扭曲，其天道依据就是“道法自然”——道以万物之自然为法则。

“万物（百姓）之自然”是一种什么状态？就是不受外部力量的强力干涉，自由发展意愿不被扭曲。有道权力不侵夺民权民利，同时还有维护整个社会的“整体自然”，对公权私用，或强强凌弱，破坏整体自然秩序的行为进行处罚。

“无为”不是不使用暴力，“天网恢恢，疏而不失”，天道无私公正，有罪必罚，而“立天子置三卿”设置国家管理机构和“司杀者”，就是要对“为奇者，得而杀之”——这是“辅万物之自然”的应有之义。否则，老子的“无为”思想就会变成书生们的纸上谈兵

总之，“道法自然”，道所要法的只能是万物之自然，否则，“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”就会成为一句空话，“能辅百姓之自然”就失去凭借，圣人“以百姓之心为心”不与民争就会变成仁义说教和心灵鸡汤。