以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

这是道德经第五十七章原文。本章主要论述了化民之道。

什么是化？化，就是变化、转化、教化。把人由不好变成好，由穷变成富，由愚昧变成聪颖，由不幸福变成幸福，这就是化。

以温和的文力来转化，就叫做文化；以残暴的武力来转化，就叫做武化。

一个强大的国或者家，都是通过带领她的成员越来越幸福来实现的。

一个国家无论采取了什么样的政策，长远也好、短暂也罢，能不能给人民带来好处，都是衡量这项政策好坏的唯一的一把尺子。

世界上也从来没有哪一个国家会直接因为某一项政策，而给人民带来好处。一切好处的到来，从来都是诸多政策共同作用的结果。

每一个国家都有众多的国民。这些国民身上有好的习惯，也有不好的习惯，怎么样才能带领人民走上幸福的大道呢？老子在本章给出了自己的答案。

“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。国，是指朝廷，是指统治机构；天下，是指天下民心，也可以指全社会。

兵者诡道也。需要用兵的地方大多是你死我活的敌对方，以奇谋、奇计、出其不意，方能以最小的代价获得最大的成果，也才能以少胜多、以弱胜强。

用兵就像做生意，两败俱伤，或者没有捞到好处，都算是吃亏。这叫以奇用兵。

古人云：得民心者得天下。得民心，其实就是取得天下人民的信任。

如何才能取得天下民心？取得天下人民的信任呢？答案就是无事。

没有哪一个人会喜欢多事的人。我们都曾经为人子女，我们也都知道：作为孩子，谁又喜欢一个总是给自己安排各种各样作业的父母呢？

孩子被安排来、安排去，被要求这、要求那，其实都是在不断消磨孩子对父母的信赖。当这种信赖被消磨到一定程度，叛逆、不听话就会接踵而至。人如此，国亦如此。

孔子说：国政有三，足食、足兵、民信之。

古人云：自古皆有死，民无信不立。

其实这句话是错的，至少很容易误导人，不应该说“民无信不立”，而应该说“国无信不立”才对。国如果失去了人民的信赖，就无法继续挺立。

国要想取得人民的信赖，最好的办法就是无事。国是指朝廷，天下是指人民，是指民心。

治理朝廷要光明正大，就可以最大程度地避免结党营私；

用兵交战要出其不意，就可以最大程度地减少损失；

取信天下要休养生息，给予人民最大的自由与自主，就像父母对待孩子一样，不要多事，不要总是指手画脚，就可以家和万事兴。

吾何以知其然哉？我是凭借什么知道应该“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的呢？以此：

“人多利器，国家滋昏”。假如朝堂之上有很多取巧获利的漏洞可钻，那么统治机构就会变得越来越混乱黑暗。

“人多伎巧，奇物滋起”。假如人们都喜欢耍小伎俩、耍小聪明，都喜欢搞奇技淫巧，博人眼球，而不喜欢光明正大踏踏实实地搞发明创造，那么天下间就只会滋生出越来越多的供少数人消遣的毫无价值的奇物、异物、废物。

“法令滋彰，盗贼多有”。假如天下间的法令泛滥成灾、多如牛毛，那么很多钻营取巧者，就可以截取法令的片段，打着法令的旗号，强取豪夺他人的本来权益、正当利益。这些巧取豪夺者就会变成实质上的无人可治的盗贼。

常言道：天下本无事，庸人自扰之。

天下本无风浪，能够搅起风浪者，唯有人类自己。有的人能搅起小风浪，有的人能搅起大风浪，总之，能够搅起风浪的都是人。

当天下人都能够从不幸福转化为幸福，则自然会天下大治。也就是说，民化则国治。

故圣人云：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

我，是指发号施令的朝廷；无为，是指无事，是指不多事，不扰民，不胡乱作为，不好大喜功。

要想实现万民归心、天下繁荣昌盛，圣人给出的建议就是：施令者无事不扰民，则天下就会自然而然慢慢转化成一派欣欣向荣的景象。

人无为，就会无事；人好静，也会无事；人无欲，还会无事。

只要上位者无事，只要施令者不胡乱作为，天下百姓就会像春天的花草树木一样，奋发向上、茁壮生长。天下哪还会有不花团锦簇、欣欣向荣的道理呢？

上位者不胡乱施为，天下就会循序渐进的自我转化；我清静无争，天下万民也会正大光明、胸怀磊落；我无劳民伤民之举，天下人也自当越来越富；我不欲壑难填，天下人也自会敦厚质朴。

常言道：言传不如身教。

道德经本章既是化民之道，也是圣人不言之教、身传之教。