在《金刚经》结尾，有这样一首赞偈：

断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空。

断除怀疑，生起正信，断绝“外相”（我相人相众生相寿者相），体悟“空性”。

什么叫“空”？

“空”不是没有，而是——

因为它不是（某一件具体的事物），所以它可以是（任何一件事物）。

这种说法，很像孔子说的：“君子不器”。

——君子不能像（某一个具体的）容器一样，把自己限制住，而是要有各种可能。

再进一步说，应该像水一样，能根据外境的不同而有不同的变化。

这又成了老子说的：“上善若水”。

整部《金刚经》，谈到了很深刻的智慧。

其中，有一句4个字的比喻，却点破了很多人的“虚假”。

在《金刚经》中，有这样不太起眼的一句话：

汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。

“如筏喻者”——我讲的所有东西啊，都像是渡河的筏子一样。

在很多经文中，都有这样的比喻。

它的意味很深刻。

在《金刚经》中，如来一直问须菩提：

须菩提，于意云何，如来有所说法不？

须菩提，我说什么了吗？

听明白道理的须菩提就回答：

世尊，如来无所说。

老师，您什么也没有说。

如来为什么总是强调自己什么都没说，甚至说出一句“狠话”：

若人言，如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。

如果有人说我说了什么，那就是“谤佛”！

在这里，隐藏着如来的担心。

如来教人“不执着”。

不执着于文字，不执着于“相”，甚至不执着于“法”。

这种不执着，就是如来所说的“如筏喻者”。

所有的文字，外相，甚至修行方法，都是渡河用的筏子。

一旦你过了河，就要把筏子扔掉，不能继续背在身上。

这就像“指月”的含义。

——用手指指着月亮给你看，目的是为了让你看到月亮，而不是盯着手指。

遗憾的是，很多人没有体会到这种用意。

他们一直盯着“筏子”和“手指”，甚至忘记了“渡河”与“月亮”。

想想看吧，“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。

名字里都告诉你了，“度”——这是渡河的方法，不是目的。

结果，还是有人沉溺于方法本身。

因为布施、持戒，禅修，就觉得自己修行刻苦，勇猛精进。

甚至，还有人生出傲慢心，用来攀比——

你看，我能打坐2个小时，你连一个小时都做不到。

这有什么好比较的呢？

打坐不是目的，只是筏子。

只要能渡过生命的苦海，不管你用什么筏子：竹筏也好，木筏也好，皮筏也好，都可以。

怕就怕，大家只盯着自己的筏子，甚至以此攀比：

你看，我的是“金筏子”，它能连续航行2小时，你的连一个小时都没有。

这有用吗？

还有一些“虚假”的人，沉溺于诵经、持戒与念咒。

一旦生活中遇到不如意的事，第一个反应就是：我要持诵100遍“忏悔咒”。

这跟那些穷酸腐儒，错误理解孔子讲的“礼”是一样的情形——

自己遭遇到不顺心的事，回到家里闭门反思。

结果想了半天：哦，原来是我昨天帽子戴歪了，礼不正，所以才会遭遇挫折。

孔子和如来真的要被气笑了。

其实，诵经、持戒与念咒，和读四书五经都是一样的道理。

就是通过这种学习与修行，让你保持身心统合，知行合一。

如果不是为了这个目的，那读再多的经书，持再多的戒，都是“事倍功半”。

不要沉溺于方法本身，多想一想，怎么渡河吧。