松山和尚同庞居士吃茶。士举橐子曰：“人人尽有分，为甚么道不得？”师曰：“祇为人人尽有，所以道不得。”士曰：“阿兄为甚么却道得？”师曰：“不可无言也。”士曰：“灼然！灼然！”师便吃茶。士曰：“阿兄吃茶，为甚么不揖客？”师曰：“谁？”士曰：“庞公。”师曰：“何须更揖。”
——《五灯会元》第三卷 松山和尚
白话直译：一天，松山和尚与庞蕴居士一起吃茶。庞蕴举起茶盏没有喝，而是问道：“人人皆有，为何却不能说？”
松山和尚说：“正因为每个人都有，所以一说即不中，既然所说皆不是，又有什么好说的呢？”
庞蕴问：“那师兄何以说得？”
松山和尚说：“还不是因为你在问，我只是应缘而说。你问，我不可能不回答你吧？”
庞蕴赞道：“说得好，说得妙！”
松山和尚不再管庞蕴，端起茶杯一饮而尽。
庞蕴又有话说了：“师兄，你吃茶怎么不礼让客人呢？”
松山和尚问：“谁是客？”
庞蕴指了指自己：“就是我庞蕴啊！”
松山和尚放下茶杯，淡然一笑：“跟他何须客气？”
鉴赏评说：人人都有份儿的那个是什么呢？是茶吗？当然是的！还有其他的吗？或许有吧！
就说这茶吧，大家都有一杯，可茶的味道岂是言说能定的？你喝你的，我吃我的，一饮而尽之后，每个人都得到茶的味道。但要说出自己品尝到的滋味，却仅仅是自己的，绝对不是茶的。
莫说一杯茶，大千世界的万法皆是如此。应对外境，每个人都能得到自己的独一份儿，但所得皆不是事物的本来面貌。
茶的味道就在茶里，酒的味道就在酒里，道就在道中，而不在言说之中、体验之后。
于是，老子感叹“道可道非常道”；佛陀赞叹“凡所有相皆是虚妄”！
于天地之间的万事万物，人人皆有所得，但所得仅仅是自己的独一份儿，绝非那个本来。
既然一说即不中，所得皆不是，因此禅宗根本就不屑于讨论、追逐那个本来，而是无比珍惜让你有所得的那个。那个不也是人人有份儿吗？
庞蕴举起茶杯，言道：“人人都有份儿”。注意了，见茶杯的那个是谁，这份儿就是谁的。既然是所见之人的，外人又怎能说三道四。
松山和尚是懂得庞蕴的，既然庞蕴是客，那松山和尚就因客见主，见庞蕴的那个就是见茶杯的那个，就是松山和尚自己，和自己还有什么好客气的呢？
除了自己，一切皆是客。既然有客，那必然就有主人了。人生一辈子应该跟随主人，而不能被客人牵着鼻子走乱跑一通。
来者皆为客，以好酒好菜款待，管他们如何言行，仅默默聆听、观瞧。不论他们于家中如何肆意妄为，闹腾一阵自会离去，与客人较哪门子真啊！
如果较起真来，打破了坛坛罐罐，留下一地鸡毛，收拾残局的还不是自己。
参禅，只为见主人、随主人。
达摩与梁武帝的第一次见面，梁武帝问：“对朕者谁？”
达摩说：“不识！”
达摩怎么能识呢？见达摩者，梁武帝是也！自己对面的“客”，就是一面镜子，在其中任何时候都是见的自己。既然是自己，别人当然不识。
禅，所关注的不外乎两点：自己和自己对当下的感受；也可以说，自心与心生镜像。而道，“我”是无论如何也不可触及的。
人一生需要好好呵护的，唯有那个自己。与自己在一起，日日是好日；与自己在一起，处处是净 土。
