烦恼，是人应对外境而产生的不顺心、不如意、不畅快，也即：烦闷苦恼。菩提，来源于佛教用语，意指超凡脱俗的境界，就好比人突然睡醒、豁然顿悟一样，也即：无上智慧。

烦恼与菩提本意上相反，可佛却说“烦恼即菩提”，这到底是为何呢？如能证悟这句话，也就能明心见性了。

为此，不妨来看看六祖慧能是如何说的。

“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”

——《坛经》慧能

凡夫就是佛，烦恼就是智慧。执迷于过去的感受，是妄念，这时人就是凡夫；安于当下，是正念的表现，这个时候人就是佛。

妄念是住于相的烦恼，而正念则是离于境的智慧。

要理解慧能的话，并没有那么容易，关键在于要搞清楚前念和后念的内涵。而弄清楚前念和后念的前提是要知道“念”是如何产生的。

这又得从“心”说起。

人的活动中枢是心脏，思考中枢是大脑，但两者都不是儒、释、道哲学层面所说的人的指挥中枢。

这个指挥中枢，是人的真正主人，儒家叫做“心”、道家叫做“神”、佛家则称之为“佛性”。它是无形无相的存在，正是因为它才使人的这具躯体“活灵活现”起来。

如果人没有“心”在驾驭者人的各个系统，人就与木偶无异，不再能想、说、动。不仅仅是人，一切有情众生都有“心”的，与外界发生互动的主动意识。

比如：狗也是有“心”的。如果你这里有肉骨头，它就会围着你摇尾巴。如果你蹲下捡起石块，它就会飞快的跑开。

该跑开还是该围过来，这是狗的思维系统在指挥。如何摇尾巴，如何跑开，这是狗的行动中枢在运行。但在让思维系统和行动中枢应对外境而运行起来的那个东西，才是“心”，也叫“佛性”。

所以，思想与行为都是在佛性的作用下而展现的。没有那个无形的支配，一切有情众生也就“无情”了，与草木砖瓦无疑。

人也是如此！为什么要这样想、这样做、这样说，这一切都是在佛性的支配下而生起的。人的躯体仅仅是被佛性驾驭的一套“行动”工具而已，大脑、心脏等各个器官与系统都是工具。

佛性给人以“主动”，人体让人“能动”，二者相辅相成，这个有机整体就运行起来了。

人的一切活动离不开“心”、“佛性”的支配，包括“念”，也是佛性在当下的妙用而产生。

当看见美好之物时，自然就有了“喜欢”，随之生起“占为己有”的念头；看见厌恶之物时，自然就有了“讨厌”、随之生起“远离”的念头。

各种念想就在与外境发生交集的那一刹发生，来不及思索是如何产生时，就已经发生了。

如果说“念”都是佛性的当下妙用，既然佛性无所差别，那“念”也应该一致了，可为什么每个人在同样的外境下会产生不一样的“念”呢？

比如：闻到臭豆腐，有的人馋得流口水，而有的人会捂着鼻子跑开？

这是人与外界的交流方式所决定的。在佛学中就涉及到“五蕴”、“十八界”，为了便于理解，这里就举例简要介绍一下。

“色受想行识”为五蕴，“六根六尘六识”为十八界。

人的六根攀缘六尘而得六识，六识的不断聚集在“心”中形成“识”。在应对外缘时，首先就会调动“心”中藏着的“识”来进行识别、判断。

“六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘：色、声、香、味、触、法；六识：视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、意识。”

比如：吃糖感受到什么叫做甜味。这里的六根就是人的器官“舌”，六尘就是糖的“味”，六识就是“味觉”中的甜。把这个“识”存放下来，以后就知道什么是“甜”了。

人对外界的认知总要通过“心”发动“六根”，攀缘“六尘”，得到“六识”，识的聚集是一切万法的总和，人的一切知见都汇集在“识”中。

所以，“识”在人与外界的互动中不断更新的，人成长的过程就是“识”不断积累与更新的过程。因此，《华严经》有云“三界唯心，万法唯识”。

能认识世界都是“心”在发起主动作用，而所认识的世界是什么样子的，则来源于认知主体的“识”。从这个层面来说，“能认识”是因为“心”或佛性的存在，“所认识”则源于个人的认知与见解。

离开“心”与“识”的任何之一，人就不可认知这个世界。这也看出，人认知的世界注定是“主观世界”，是自己“识”所构建的世界。

虽然一切认知本体的“心”无所分别，“不生不灭、不垢不净、不增不减”，但“识”却有所不同，每个人的主观世界就不一样的。所以，有的人喜欢臭豆腐，而有的人则讨厌它。

对于喜欢的就会生起贪念，对于不喜欢的就会厌恶，这就是“念”。然后跟随不同的“念”而做出不一样的行为。“念”就在“识”的基础上产生了。

每个人的本心都是同样的，不生不灭之佛性。而“识”则不同，所以同样的“心”，面对同样的外境，却生起不一样的“念”。显然，“念”是个性化的东西，并无是外界的本来面目。

但“念”又是非常重要的，因为它连接着“识”与“行”，它决定了将要采取的应对行为。这里用“五蕴”的作用过程来解释一下“识”、“念”、“行”的关系。

佛学中的“五蕴”指的就是“色、受、识、想、行”，也就是人与外界发生作用的五个微观过程。

“色”，就是外在事物或现象，也即独立于人以外的客观存在。

比如：一位老爷爷卧倒在人行道上，这就是“色”。所以，“色”不是狭隘的美色，而是指的一切外在存在。

第一发生的就是“受”。“受”就是受纳、感受。当看见一位老爷爷卧倒在人行道上时，得到了这个信息就是受，“受”由外向内输入了相关信息。至于怎么得到的，就靠“六根”了。

第二步就是“识”，“识”就是识别、判断，以“已有识”对当前输入的信息进行分析比较并做出判断。

对于上面的“色”，可能会这样判断：有一位老人摔倒在人行道上了，他起不来，需要有人帮助。

也可能这样判断：这个人明显是在碰瓷，是假装摔倒的。

为什么仅仅是“可能”这样判断？因为用于判断、识别的“识”有很多，过去的经历、别人看法、当下境况等等。最终的“识别”是综合性的判定，这也是为什么每个人的“判断”不会一样的原因。

“想”就是根据识别、判定的结果生起一个念头、想法或者说行动计划。

比如：基于第一种判断，会生起去帮助老人的想法。而基于第二种判断，会生起远离或远观的想法。

“想”其实就是前面谈到的“念”了。

最后就是“行”。“行”就是造作、行为，按“想”的内容去具体行动。

基于第一种“想”，可能会先去查看老人的情况，再把他扶起来或者直接拨打救援电话等等。基于第二种“想”，则可能采取马上离开或站在远处观望的行为。

“行”就是具体的行动。而“如何行动”，又会调动已有的“识”来指导。莽撞的人可能走上去就扶，容易造成二次伤害。谨慎的人可能会先参看、询问老人的情况后再决定后面怎么做等等。

对于同一个“色”，不同的人“受、识、想、行”都是不一样的，最关键就取决于“识”的不同。

在识别、分析时会调用现有的“识”，这个时候的“识”就是识别、对比。

在行动后，还会形成新的“识”，像种子一样埋下来，在下次面对同样外境时作为分析、行动的依据。比如：这次扶起老人后被“讹 诈”了，下次见到这种事情时，可能会采取“旁 观”的行为了。

或者：莽撞的人在没有查看老人伤势的情况下，直接扶起来造成了二次伤害，下次碰到这样的事情也许就会先查看、询问情况再行动了。

总之，“心”是与外界交流的动力来源，“受、识、想、行”都在“心”的驾驭下有序的发生。而人的个人标志就是逐步形成的“识”。

综上所述，“念”实际上就是人对当下外缘识别、判定后所生起的想法或行动计划。

“前念”是已经过去的想法或行动计划，也就是储存在“识”中的以往经验。

因为“念”都是以“识”为基础，注定了在应对外缘时产生的念头都是过去的认知，都是“前念”。这是避无可避的，是因为人认知外界的方式所决定的。一切念，都是“识”后的产物。

只要是“识”，就成了个人的有限认知了，而并不是当下存在的本质或真相。这里形成了两难：人要认识世界必须用“识”去识别、判断，得到的结果必然是主观的。可如果不去识别，那外界就存在于人“心识”之外。

去认知就得靠“心识”，让外界走入“心”内，可这样又必得假相。如果不去认知，外界又如何能走入“心”内呢？

正因为认知必是有限的主观感受而非真相本身，那么真相注定是不可得的，“有所得”必是假相。

这一点成为王阳明“心学”的核心思想：心外无物、心外无事、心外无理。有名的“岩中花树”就表达了王阳明这种观点：

“王阳明游南镇，朋友指着石头中的花树，问道：“你说天下没有心外之物，那么这花树在深山中自开自落，和我心有什么关系？”

王阳明回答说：“你见到这花之前，花与你的心各自寂静；你来看此花时，花进入你的内心，此花便在心里显现出来。”

未见过的人、没经历的事、未到过的地方、没有尝过的美食......在自己所能感知以外的一切，不管有多精彩，对于自己来说都是“不存在”的，也即：不可被认知的。

既然如此，脱离于当下的任何念想都是妄念了，对当下的你而言，毫无意义。那什么才真实呢？唯有当下！

当生起“前念”时，随后觉察到，这个“前念”不是真心，是住于境的妄念。不能执于这个妄念而行动，这个妄念不是绝对正确的，只是过往经验在当下现象中的应用而已。

随“前念”而生的“觉察”之心就是“后念”。

可以看出，“前念”有无数可能，而“后念”只有一种：“知道自己当下的任何念头都不是真相的这个念头”。

因为“前念”都是住于境的，所以随境而生，才会有无数种，所以说“万法唯识”。而“后念”都是离于境的，就是时刻觉察的念头，仅此而已。“前念”着相，“后念”离相。

如果一直保持这种时时觉察、时时提醒自己的“念头”，也就是唯一“正念”，这就是无上智慧。如果执于这样、那样有别的念头，必然是与当下不合的，不合则烦恼生。

综上，可以看到两个事实：

一是，“念”是在佛性推动下，人主动认知外界的必然产物。“无念”是不可能的，除非无佛性，所以烦恼必然存在。修行不是断除烦恼，而是在烦恼中“跳舞”，感受当下的真实。

二是，“念”是人认识世界的必然产物，虽不是世界的本来面目，但这就是当下所能得到的全部了，对于自己来说，这已经是“无比真实”的东西了，还要到哪里去找本来面目呢？当下即是。

智慧，只有与烦恼“打成一片”方能证得！“极乐 世界”不是逃离烦恼以外的“世外桃源”，而就在当下俗 世之中。

慧能曾说“佛法在世间，不离世间觉”：一切智慧就在正面烦恼时方能可见，放下、断离烦恼不是禅，也不可能得智慧。

离开烦恼不可能生慧，智慧就是在于烦恼的对弈中产生的。犹如：没有失败又哪来成功呢？其实，如果没有烦恼、断除烦恼，人生不再有前行的动力和意义了。

想要挣钱，那就努力“向 钱看”！想要健康，那就多多锻炼！“物质的充足与精神的愉悦”，都是因为物质的匮乏与精神的忧虑作为前提条件的。

如果把修佛看做是断离烦恼、无念离念，根本就不是智慧，而仅仅是自我安慰的精神胜利法而已，何得自在？

烦恼不可去除，当你勇于面对时，在浪花中踏浪、在火焰中起舞，它也不再是烦恼，而将给你带来无尽的智慧。当你逃避它，那才会成为永远都挥之不去的真正烦恼。

所以，烦恼即菩提！不是把烦恼看成菩提、放下烦恼、断离烦恼，认为没有烦恼，而是在烦恼的解决中自然现智慧。

其实凡夫与佛本就是“一”，就好比一张纸的正面与反面，当在正面时，以为反面是“佛”；当在反面时，以为正面是“佛”，其实它们本就是一回事，“一体两面”而已。

浪花拼命的翻滚、跳跃，以证明自己的存在。其实就是因为认为自己是“浪花”，而不知道自己可以是海洋的，所以才这么辛苦！如果把自己融入海洋，就会成为无尽的大海了，还有什么好烦恼、担心的呢？

人本来就是佛，但就是认同自己是凡夫，以为在自己之外有高不可攀的佛存在，问题的根源就在于对凡夫与佛的分别看法。有朝一日，不以为自己是凡夫时，就会见到佛的真面目了。