“若欲求佛，即心是佛；若欲会道，无心是道。”这几句话在禅宗史上是非常有名的，就连后来的马祖道一提出的“即心即佛、非心非佛”也是在此基础上的推陈出新之说。

司空本净禅师(667~761)年幼出家，在六祖慧能众多的法嗣中，是非常有名的一个。他在当时的声望，远远在其他很多的同门师弟之上，就算是青原行思和南岳怀让也比不上他。

只不过司空本净安于淡泊，没有传下什么法嗣，当然就在历史长河中逐渐被淡忘了。但是，关于司空本净也流传下很多精彩的故事。

本净禅师于公元667年出生于绛州（现山西运城）一户张姓人家，大约在十来岁就出家为僧。后不远千里来到曹溪宝林寺求法，成为慧能众多弟子中的一员。

本净禅师勤学精进，深得慧能禅法精要。但他生性内敛，虚心上进，从来到曹溪后就一直跟随在慧能大师的身边，时时请教，从不懈怠，直到慧能圆寂。

公元713年，六祖慧能圆寂后本净才离开曹溪来到安徽司空山无相寺参禅修行。这里曾是二祖慧可弘法之地，名副其实的禅宗祖庭之一。因此，本净禅师后来就受记于此地，称为司空本净了。

本净禅师本来就是淡泊之人，远离世俗的无相寺正是好去处。本净禅师来到这里后只是默默修行，忘情于山水间，不弘法、不收徒、不讲经。在这里一待就是三十多年，直到杨光庭的出现方才打破长年的清净，最终让人们见识到了慧能大师真传弟子的风采。

公元744年，唐玄宗李隆基为求长生，派出中使杨光庭到来到了司空山寻找长生不老药的原料之一常春藤，因此有缘得见本净禅师。而杨光庭跟随唐玄宗多年，受其熏陶，也热衷于求道修行，趁着难得机会向本净禅师请教。

礼问曰：“弟子慕道斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。”

杨光庭向本净禅师礼拜并说：“弟子渴慕真道已经很久了，但一直没有领悟，今日得见大师，希望师父慈悲，给我指点迷津。”　　

师曰：“天下禅宗硕学，咸会京师。天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。”

本净禅师说：“当今禅宗的有道高僧，大都在京师弘法，你回到京师去找他们，定能帮你断决心中疑惑。贫道沉醉于山水之间，疏于修行已久也对世事漠不关心，恐怕是帮不了你啊！”　　

杨光庭一听，再次礼拜恳请。虽然他未悟玄旨，但知道越是谦虚之人，越有过人之处的道理。

师曰：“休礼贫道。天使为求佛邪？问道邪？”

本净禅师架不住再三请求，看他的确是真心求教，就问道：“不要这么客气！你是要求佛，还是要问道呢？”　　

曰：“弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？”

杨光庭一听，不由得一愣：“弟子愚钝，未曾领会佛与道，它们作何解释？又有什么不同之处？”　　

师曰：“若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。”

本净禅师说：“如果你要问怎样才能成佛，安住于当下的心上就是成佛了。如果你要领悟什么是成佛的方法，无所用心就是。”　　

“求佛”指的就是怎么样才能成佛？常人都认为“佛”是有别于“凡人”的特殊存在，“佛”有无上智慧、通天法力，有脱离生死的能力。凡人是没有这些能力的，而要获得这些能力就需要外求。求人指点、求人传授、求人给予。

而“佛”却并非如此，“佛”仅仅是一种称谓，代表着“觉悟”。但“觉悟”也是有别之说，也不究竟。无论怎么说，都是方便之说而已。

本净禅师说“即心是佛”的重点就在“即心”上。“即”字在这里是一个动词，可以理解为靠近、到达，与“离”相对。“即心”可以理解为“不离心”、“住于心”。

“心”是什么？就是让人与物不一样的那个东西。

人的“心”并不是指身体的某个器官，不是心脏，也不是大脑，而是让人产生行为、念想、语言，产生“身口意”的那个无形之主。

这个“无形之主”，可以被称作“心”、“神”、“佛性”等等，是人这副躯体的真正主人，因为它的存在才使人的这具躯体“活动”起来。如果人没有“心”的当家做主，就与木偶、傀儡无异，与一切无情众生一样。

无情与有情的差别就在于是否有“心”，树木花草山石因为无“心”就是无情众生，鸟兽鱼虫因为有“心”就是有情众生。

就算是狗也有佛性，你给它一块骨头，它马上就会围着你摇尾巴。如果你丢它一块石头，它就会飞快的跑开。摇尾巴与跑开，这就是狗子有佛性的证明。如果没有，为什么它会有这样或那样的行为呢？

实际上，人的一切行为就是“心”的作用显现。在面对外境时，就这样说了、这样想了、这样做了。可为什么会这样说、这样想、这样做呢？不管出于什么原因，这都是“心”在驱动、“心”的作用。

既然一切行为是“心”的作用，它才是人体的真正主人，而这具驱壳仅仅是客人，那就“客随主便”，安住于“心”的选择就够了。不要再去想为什么，这样做好不好、对不对。如果有这样或那样的想法，就是客人与主人闹矛盾，人就不得安宁了。

“即心”：听从“心”、安住于“心”、“不离心”，不违背人体的“主人”，才做到了真正的主人，这个时候就“身心”合一了，身心互不违背时“一切都是最好的选择”，那还有什么遗憾？当然就脱离一切烦恼了。

没有烦恼，自然是“佛”。“佛”就是通达自在的“身心合一”的这种状态。不是有什么超人的能力。“佛”，说的是一种结果，而“道”说的则是成佛的方法。

再来看看本净禅师对“道”的开示之语。

“道”表示道路，引申为方法。怎么才能成佛呢？或者说怎么才能让心安住在当下呢？

那就是“无所用心”！既然一切行为都是“心”的作用与指引下呈现的现实，就不要“违背心意”了。一旦“用心”，就在是在“心”之外产生了另外的想法与感受，那个就是“意识心”，不是真心，就是在违背心意。

一旦对当下的现实有了“意识心”，就会产生好或坏的“二元对立”，就会有这样或那样的取舍，“心”就不能安于当下了。

所以成佛不需要花力气，用了一丝力气都成不了“佛”！

《金刚经》中也给出了“成佛”的方法：应无所住而生其心。

“无所住”不是“住于空”，而是“住于真心”上，住于当下现实中。如果住于有别的意识心上，一切都不得安宁。“空”也是一种意识，而真心非空非有、无来无去。

比如：“工地搬砖、月薪两千”，如果住于这个外境上，就有了“生活不如狗”的难受，甚至产生了弃世的想法。

“工地搬砖、月薪两千”这是当下之现实，为什么有这样的现实呢？明知工作又累又苦、工资又低，为什么还要去做呢？在“心”的指引下的必然。既然已成为事实，那就是“心”的作用。

人们以为人生有很多种选择，职业可以选择、工作可以选择、单位可以选择、爱人可以选择......其实一切都是当下之必然，“本心”之使然，看似有得选，其实没有什么是可以选择的。

现实就是当下最好的结果了，“如果”的种种假设只会徒增烦恼。

“生活不如狗”就是脱离现实后的心意识的呈现，是“用心”之后的感受，不再是本心之呈现了。因为“用心”所以“被敷”。

为什么会有“生活不如狗”的体验呢？因为“用心”了。在现实境界上，住上了这样或那样的妄想。

要么就是和自己以前比，不如以前；要么就是和别人比，不如别人。所以，才不如意。试想，假如心中就只有“工地搬砖、月薪两千”，没有“自己的以前如何”、“没有别人的现在如何”，还会有“生活不如狗”的体验吗？

“无所用心”就是“住于当下现状之外，别无其他”，“没心没肺”的生活才没有烦恼。一切问题，就来自于“用心”、“多心”、想得太多、住相太深。

所以，本净禅师说的这两句“即心是佛、无心是道”说的是一个问题的两个方面。

即心是佛，是关于“佛”的认知；无心是道，是关于如何成佛的方法。如果套用哲学研究的话来说，前者是认识论，后者是方法论。

安于真心就是通达自在的“佛”，而要做到安于真心就是“不要用意识心去定义、评判当下现实”，只专注于当下现实中，心就住在现实中，不要脱离当下而打妄想。

本净禅师讲的这两句是地地道道的南宗顿教真义，是深得慧能真传的。

曰：“云何即心是佛？”

当然，杨光庭是第一次听到南宗的教义，越听越糊涂，就继续问：“什么是即心是佛？”

师曰：“佛因心悟，心以佛彰。若悟无心，佛亦不有。”

本净禅师说：“佛指的是“心不住境”的一种状态，进入这种状态，心自然是通达自在的。很显然，“佛”是在说“有”，也是用心之后的一种结果，其实也是方便之说。”

“因为有佛就有与之对立的不是佛，这不就是有分别的“二元对立”了吗？只有真正体悟没有分别之本心，才是自得圆满，那个时候连说“佛”也是多余的了。”

曰：“云何无心是道？”

杨光庭接着问：“无心是道又有什么说法？”

师曰：“道本无心，无心名道。若了无心，无心即道。”

本净禅师说：“成佛本来就没有所谓的方法，无心也是相对于有心而说的，只是名为成佛的方法而已。如果体悟没有分别之本心，以无差别之心去看待当下现实，勉强叫做成佛的方法了。”

要知道，那个时候的京师禅宗北宗盛行，以“打坐观心”、以布施、持戒、忍辱、诵经、拜佛等渐修为主。对于本净禅师所讲的顿教义理知之甚少，杨光庭听后，虽然难以理解，但深信不疑，连忙礼拜答谢。

杨光庭之行，也是司空本净赴京辩说禅理的起源。

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未完待续......