孔子写《春秋》，寓褒贬于微言；老子著道德，寄天道于自然。老子洋洋洒洒五千言，几千年来，我们读懂了他文字背后想表达的真义吗？“人法地、地法天、天法道、道法自然”又暗含什么隐秘？本文有全新的见解与你分享。

有物浑然一体，先于天地而生。它寂静无声，虚空无形，独立存在而不迁改，遍行天下而永不败坏，可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它确切的名号，根据其宇宙万物共同本原的属性和作用，勉强标记为"道"，根据其无所不包的整体存在这个特征，勉强称之为“大”。“大”可以称作为“寰”，“寰”可以称作为“德”，“德”可以称作为“反”。共同有“大”这个特征的，道可以是大，天可以是大，地可以是大，人（王）也可以是大。宇宙中有四个可以称得上“大”的存在，而人（王）是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。

这一章可以说是《道德经》最难理解的一章，不是其中之一，而是唯一。没有人对这一章的理解是相同的，没有人的解读会得到所有人的认同。所以本人的解读也是一家之言，抛砖引玉，不喜勿喷，因为你的见解不一定比我高明。

Ⅰ.解读这一章，必须对“道”有一个明确的指向，而且这个指向必须是“甚易知”的。这是个前提。所以想喷我的读者一定要先明确你所指的“道”是什么？这一章是对“道”理解得靠不靠谱最好的试金石。比如说你定义的道是“宇宙的本源”，这就是个“甚不易知”的概念：宇宙的本源是个啥幺蛾子？牠在哪里？我们怎样认知牠？和我们的生活有哪些关联？这些问题必须首先解决。否则免谈，不要强辩！

只有对“道”有了明确的指向，那么就可以对照本章的描述以及“大逝远反”、“四大”以及“四法”一一进行检验。如果逻辑不通、牵强，说明你对“道”的理解在指向上就是不对的。

那么我理解的“道”指向什么事物呢？关注并追踪我的朋友应该知道：前文20多章的篇幅我一直在谈论这个问题。我理解的“道”有三层含义，分别对应“道可道，非常道”的三个“道”：

“道可道，非常道”之道①：作为认知对象而存在的宇宙自然、客观世界呈现给我们的“完全信息”，我的定义是：宇宙自然、天地万物的存在方式或运动状态，并以这种方式或状态直接或间接的表达。此“道”有三个特点：

“道可道，非常道”之道②：动词，认知实践，发现、探索、提炼“完全信息”中的“象物精真信”，为自然之物赋予认知逻辑，即“名”的过程。

“道可道，非常道”之道③：“名”的结果、成果和境界。如果运用到治国理政方面，其最高境界表现为“与物和”，即在掌握和遵循了“象物精真信”后，认知逻辑与自然逻辑和合融一，老子将这种治理境界定义为“大道”或“圣人之道”。

我的这个定义和指向性非常明确，而且是“甚易知”的，一个人的一生就是利用“完全信息”的一生，一个人早上一睁开眼面对的就是“完全信息”，人类的发展史就是对“完全信息”的利用史。

《道德经》第十四章描述的就是“道”作为完全信息时的物质性、客观性、变化性和不确定性；第二十一章描述的就是其规律性、可知性和可用性；在第四、第六、第十一、第十六等章节中，直接或间接描述了“道”作为完全信息时的本原性、绝对性，以及作为认知对象时的取之不竭、用之不尽的资源性。在其他章节，“道”基本上是用作道②道③两个意向，有时甚至一“道”两用、三用，兼有道①道②道③中两个或三个义项，比如“道生之、道生一”中的“道”，就不是单纯的哪个“道”。

Ⅱ.那么“道”作为完全信息，是怎样被利用的呢？是人类发挥其天然的认知、思维能力，使“完全信息”的“无逻辑”成为“有逻辑”，从而使人类个体有了共同认知和遵行的规则。那么人类又是怎样使“完全信息”的“无逻辑”成为“有逻辑”？因为“完全信息”虽然是“惚恍”的，但是其中有“象物精真信”，认知主体正是根据这些规律性的呈现，使“无逻辑”成为“有逻辑”。我们可以回溯一下人类的认知历史和过程：

“无逻辑”阶段：人类尚未将认知运用于人与自然的交往和人与人的交往。在这个阶段，人类的生存和其它物种并无二致，还没有学会使用逻辑工具作为人与自然、人与人交流和交往的手段，不知日月星晨、春夏秋冬，不知东南西北、高下长短……人们见了面只能用手舞足蹈交流，我们将这个阶段称之为“混沌世界”。

“有逻辑”阶段：人类已经学会利用“逻辑”与自然交往，与同类交流。采用的办法就是“名”，给各种事物以“名”，“名”就是赋予事物以概念、逻辑。于是人类进入到漫长而永无止境的“道可道、名可名”的认知实践历史长河中。我们现在可能是刚刚离开了长河的源头，刚刚驶入长河比较宽阔的航道，我们前边“道可道、名可名”的路还很长、很长……

Ⅲ.有物混成，先天地生。从以上大量篇幅的分析铺垫中，我们知道：在人类认知的“无逻辑”阶段，人类其实连“认知主体”都算不上，所以“道”是完全“无逻辑”的存在，甚至连“道”这个名都不存在，这种存在状态老子定义为“无”；后来人类发挥认知主体的巨大作用，对“无逻辑”的完全信息进行认知（道可道），对认知结果进行概念、定义和逻辑加工（名可名），“无逻辑”成为“有逻辑”，这种状态老子定义为“有”。这个过程在第一章中表述为“无，名天地之始；有，名万物之母”。

慢慢的，“有”越来越多。而且，人类认知实践产生的“有”也成为客观世界的重要组成部分，这时候，“完全信息”就不再是单纯的“无逻辑”了，而是成为“无逻辑”和“有逻辑”的混合体。我把这个混合体叫做“无限逻辑”。而老子称之为“有物混成”。

上段文字是从人类认知历史这个角度，来分析“无逻辑”和“有逻辑”的两个阶段。但是，“无逻辑”的这段历史，我们人类恐怕再也回不去了。那么我们可以采用“思维剥离”的方法，来想象一下“无逻辑”和“有逻辑 ”的两种状态。怎样进行“思维剥离”呢？也就是我们在思维世界里，把我们现在使用的一切逻辑都屏蔽掉，比如猪马牛羊、东西南北、春夏秋冬、长短高下、软硬冷暖……你遇到的所有东西，你都不知道它们叫什么？有什么用？从哪来到哪去？你“装”作什么都不知道，这种状态下，你的感觉是“视之不见，听之不闻、搏之不得”，一切归于“无物”，世界不可名状，思维全是“恍惚”……

这种状态就是第十六章描述的“致虚极，守静笃”，纷芸杂乱的万物之名、之概念、之逻辑统统让它们不复存在，那么你就达到“归根复命”的思维空明之中，你就“观”到了万物的根、万物的常，你就知道了容、明白了公、理解了天、见到了道。

《道德经》第十四章，描述的就是完全“无逻辑”的状态，此时的世界叫做“混沌”，混沌的世界无物、无名。而到了第二十一章，人类的认知已经参与了进来，从惚兮恍兮中发现了“象物精真信”，于是开始了“其名不去”的认知实践，“无物”被“道之为物”取代，说明这时的“道”已经不是完全的“无逻辑”了，而加入了“有逻辑”的成份。然后，再到本章，“有逻辑”已经很多、很广了，“道之为物”表现为“有物混成”。所以，我们现在的认知对象“道”，就是“有物混成”的“道”，通俗的表达就是“信息大杂烩”。

所以，前文所讲的“道”作为认知对象“完全信息”即道①时，也有三个层次：

第一个层次：完全“无逻辑”，无物、无名、惚恍，是第十四章描写的“道”的状态；

第二个层次：认知主体发现“象物精真信”开始“名”的过程，“道之为物”，有了初步的逻辑，是第二十一章描写的“道”的状态；

第三个层次：认知主体已经形成了大量的“有限逻辑”，“物”已区分为“万物”，“道”成为“有物混成”，既包含未被认知的“无”即“无逻辑”，又包含已经“有”的“有限逻辑”，两者混在一起成为一个“无限逻辑系统”。这就是本章描写的“道”的状态

“信息大杂烩”的这个“道”，怎么又是“先天地生”呢？这里的“天地”千万不要理解成上天入地的天地。通过以上分析我们知道：“道”就是包含“有和无（即有逻辑和无逻辑）”在内的“信息大杂烩”，是一个“无限逻辑系统”。而“天和地”也是逻辑系统，相对于“万物”层面的“有限逻辑”来说，“天和地”是“逻辑系统”；相对于“道”这个“有和无之和构成的无限逻辑系统”，“天和地”是“有限逻辑”之和构成的“无限逻辑系统”，它们其中只包含“有”，不包含“无”。所以，这里的“先”指的是优先级，即包含关系，不是时间上的先后。大部分解读者将“道”理解为“天地”这个实物的生母、祖宗，就是错解了“先”这个字。一字之差，你就要绞尽脑汁去为“天地”寻亲，试问你寻到了吗？天地的母亲在哪里？

Ⅳ.“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母”。这一句是对“无限逻辑”之“道”的形象化描述。文字之中蕴含几层要义：一是清虚寂静，广阔无垠；二是超越万有，不生不灭；三是包容涵盖，本源归属。容易误解的是“天地母”这个比喻，大多数错解为生育天地的母体，如此解释这个意象的话，很难找到实体对证。所以，这里的“天地母”指包括天地在内以下万物万有（包括实体物和概念名）的母本：母者，本源也。我们把整个宇宙自然万事万物的混成之体理解为“完全信息的本源”，再去思考和品味这些文字，则可了然于心、历历在目。

Ⅴ.“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大”。这句话不难翻译、不难理解。但是如果再追问一句：老子为什么要将认知对象“完全信息”字之曰道、名之曰大呢？我学习《道德经》后就时常这样追问自己，慢慢地有了自己的“答案”。今天不揣浅陋分享出来，大家品味一下看是不是那么回事？

“完全信息”为什么叫“道”呢？因为它和我们日常生活中接触到的路即“道”，颇有几分相像。

鲁迅先生曾说：世界上本没有路，走的人多了，也便有了路。不但走的人多了有了路，而且我们现在的路越走越多，越走越宽广，越走越多样。不但有羊肠小路，也有通衢大道；不但有柏油马路，也有电气高铁；不但有公路铁路，还有海航空航；现代科技的视角已经伸向浩瀚宇宙，到其它星球上的路也在开辟中……真可谓是条条大道通罗马、通北京、通伦敦、通纽约、通宇宙……南通州北通州，南北通州通南北！

这么多的“道”从哪儿来的呢？对，就是鲁迅先生所说，从没有道的地方来，也就是从“无”中来！这个“无”就是无限的可能性的“无”，本元性的“无”，“无，名天地之始”的“无”，“无逻辑”的“无”——但可不是什么都没有的“無”。所以，从可能性和本元性上来讲，宇宙空间的每个地方、每个角落，都有可能成为“道”，后来人们根据自己的需要开辟出了能走的“道”，这个过程就是“道可道”；而且“道”出了很多“道”，多种多样的“道”，这就是“非恒道”。还要给这些“道”起个名，好指引人们从一个地方到另一个地方，这就叫“名可名”；当然道路也是可以改道的，名称可以改变的，公交可以绕道的，这就叫“非常名”。

所以，宇宙空间是“道”，是认知对象、认知本源、万物之宗之“道”道①；开辟航道、修桥铺路是“道”，是认知实践、遵循规律之“道”道②；开辟、修建出来的航路、道路也是“道”，是认知成果、思想结晶、治理境界之“道”道③。

所以，老子将“混成之物”字之曰道，即取其可能性、本元性、归属性。这个“道”字不可替代，我们现实生活中的任何事物，都不足以用来比拟。

所以“道”也是“大”，“大”就是大嘛：包容一切，涵盖一切，天地万物一切之归属。

Ⅵ.“大曰逝，逝曰远，远曰反”。对这一句我是百思不得其解，直至看到【某乎】上一位叫【龙潭今语】老师的一篇文章才得以释惑，有兴趣的读者可以去搜索借鉴一下，标题是《如何理解道德经中“大曰逝，逝曰远，远曰反”？》这篇文章告诉我们，现在流行版本的“大曰逝，逝曰远，远曰反”是历代反复修改后的文字，楚简版本的文字较“古”一些，可信度比较高，有些文字现已不再使用，其中就包括“逝”的原字。这一句楚简的表述是大曰①，①曰②，②曰反。

【①】的原字

【②】的原字

其中①是一个包罗万象的字，据【龙潭今语】分析，这个字由四部分组成，上方是左右结构，左边是个“音”字，右边是个“旡”字。下方是上下结构，上边是个“水”字，下边是个“臼”字。这四部分合起来其实是在表达宇宙万象，代表宇宙。所以后来有的版本干脆就改为“寰”字，通行本则改为“逝”，已经失去原义。

②这个字据【龙潭今语】分析是“德”字，因与“远”很像，后来有的版本就干脆定为“远”字。

我是对版本不太敏感的学习者。本来咱就是来学习的，不是来搞研究做学问的，所以对有些改动能包容的就包容了。而且我倒觉得有些改动还是可以的，更通俗易懂了，不太认可那些认为改动某个字就彻底背叛了、就是为腐儒张目了什么的，上纲上线要不得。但是此处的改动确实太大了。改动大的原因主要是文字本身的问题，因为原来的文字都不存在了嘛。如果本句是“大曰①（寰也可以，指宇宙自然），①曰德，德曰反”，那简直就太明白、太通俗、太易知、太易行了。我觉得如果原来真是这两个字的话，我都不用再解释了，意思相当直白：我之所以名之为“大”，就是说它包含了宇宙万有；而要认知宇宙万有意味着要从中有“德”；而“德”相当于“道”的镜像，两者是相反又相成的关系。

而且，我找到【龙潭今语】的文章，是我在按照现在的思路理解之后。这篇文章，印证了我的思路一直是正确的（有兴趣的可以看我以前的文章）。“大”表达的就是“道”的包罗万象；而“道”的包罗万象要靠“德”去发现、去可道可名、去表达，而“德”正是“道”在人们认知体系中的镜像，所以叫“反”，意即一体两面，一实一虚。

我在以前的文章中理解“大逝远反”的时候，也是循着认知实践这个路径的，所以古版的“大寰德反”给我们明确指向到一个字，这个字还是“道”，不过已经不是作为认知对象的完全信息、无限逻辑之“道”，而是“道可道，非常道”的第二个“道”，即认知实践。“大逝远反”的原义就是描述认知实践的过程。分析到这里想必你已经豁然开朗：原来“大寰德反”描述的正是“道的实践”，即“名可名”的实践。是的，而且“大寰德反”这个认知实践的高度概括，为后文的“反者道之动”埋下了伏笔。

通过以上的分析，大家发现没有？《道德经》文字简直是草蛇灰线，前后呼应，分毫不爽。

Ⅶ.“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这里的道、天、地、人（有的版本为王，也可，下文不再提示），指的是认知系统最“大”、最根本、最本始的四个逻辑系统。不是指实物，不是指实物，不是指实物！！！

“道”指包括“有和无”在内的总逻辑系统，是“无限逻辑系统”（注意：这里的“道”已经不是只有“无”的那个纯粹的“道”了，即上面总结的第一个道的第三个层次）。

“天”指建立在对宇宙体系认知基础上的“有限逻辑”之和构成的“无限逻辑系统”，其中只包含“有”，不包含“无”。有的朋友会质疑：宇宙系统中也有人类还没有认知和赋名的逻辑。那么，没有认知和赋名的逻辑归于“无”，归于“道”这个逻辑系统。而“天”是我们认知的“有限逻辑”之和构成的“无限逻辑系统”。

同理，“地”指建立在对生存环境认知基础上的“有限逻辑”之和构成的“无限逻辑系统”。

再同理，“人”指建立在社会活动认知基础上的“有限逻辑”之和构成的“无限逻辑系统”。

这四者具有包含关系，即：第一层：道（天、地、人）；第二层：天（地、人）；第三层：地（人）；第四层：人。

再再再强调：不要把这“四大”理解为实物，理解为实物的话一是没法理解，二是理解了也没有用处，导致理论和实践两张皮。为什么说理解为实物就没法理解？比如“天”，天的实物是什么？难道是指天空、天体？就算是，那后文的“地法天”法“天”的什么？是法它上空飘的云朵？还是法天上出没的月亮？所以这里的“四大”是指四大逻辑系统。这四大逻辑系统，共同构成了认知的本源、思想的基石、文明的支柱。所有的万事万物的“有限逻辑”都是出自这四大“逻辑系统”。

如果还不能接受我的观点的话，我们想一想伟大领袖的名言：与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷，与人斗其乐无穷。这里的天、地、人指的是实有实存的天地人吗？不是的，老人家的意思是：与世世代代留下来的有关天地人的逻辑糟粕进行斗争，要推陈出新，与时俱进，而不是妥协迁就。如果还不明白，你可以再假设一下，哪位读者朋友想和我斗一斗，你不必来找我的，你来找我斗的话那叫打架、互殴，我们之间斗的是逻辑。

Ⅷ.“人法地，地法天，天法道，道法自然”。从以上分析中可以明确，人、地、天、道其实是四大逻辑系统。这四大逻辑系统，是认知实践的结果、结晶，并不是天然存在的实体实物。“四个法”指的是逻辑构建，其揭示的思想是：人类在构建社会文明逻辑时，首先要考虑的是对生存环境的认知逻辑；在构建对生存环境的认知逻辑时，首先要考虑对宇宙体系的认知逻辑；在构建对宇宙体系的认知逻辑时，首先要考虑包含“无、有”在内的“无限逻辑”；而包含“无限逻辑”的“道”，来自于“无逻辑”的自然“无”。

用现代哲学的语言来替代，就是：人生观要建立在价值观的基础上，价值观要建立在世界观的基础上，世界观要建立在宇宙观的基础上，宇宙观要建立在自然观的基础上。

这样理解，与人类的认知规律和认知历史完全符合，与人类思想、文化和社会发展历史、经验和教训完全符合，一点破绽也没有。

人类的认知赋予“万物”各自的逻辑。注意，万物的“逻辑”是人的认知赋予的，并不是天生的。天然的物有高下吗？有长短吗？有前后吗？没有！就连“道、天、地、人”这四个最大的逻辑系统也是人的认知赋予的。认知赋予物以逻辑，“物”才成为“万物”。所以“万物”必然包含两方面的因素，一是作为“物”的客观性，二是作为“万”的主观性，这就是“万物负阴而抱阳”。而认知赋予“物”主观性的逻辑，必然是局部的、片面的、相对的。按照认知规律，先要取法于和我们关系最近的“地的逻辑”，然后是“天的逻辑”，然后是“道的逻辑”，最后归于本元即“自然”。所谓“自然”，就是“无逻辑”。人最本元的认知，是从“无逻辑”中发现逻辑。这就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”的原理。

Ⅸ.此章的深刻含义，是隐含了老子对于政治伦理的理解以及对统治者的劝导。这一层意思，我基本可以断定没有人读出来过。而这一层意思，正是老子思想的价值所在。即使冒着将被指为狂妄之徒的风险，我也要这样说：我也许是第一个发现老子政治伦理思想的解读者（当然，不排除我读的书少，如果有人读过以下我解读的类似思想，请告诉我，将重谢，并悔改）。

我们知道，老子生活的时代是如假包换的封建制度（当今学界已基本达成共识，我国的封建制度实际结束于秦帝国统一后郡县制实行），封建社会的特点是宗法等级、领地分封、阶级世袭、君权神授，老子所服务的上级领导当时还叫“天子”。老子提出的“道德”思想，实质上是对封建制度统治集团合法性的重新构建和设想。为什么这样说呢？

老子五千言，开宗明义写道“道可道，非常道；名可名，非常名”，这一句话揭示了人类认知世界、遵循世界、管理世界的规律、规则和过程。此后，大量的篇幅就是围绕这条“明线”来展开的。但既然是认知世界、遵循世界、管理世界，那么基础是认知，过程是遵循，而落脚点必然是管理，管理就是治理。谁来治理？怎样治理？这是宇宙自然给人类的命题。既然当时已经有一整套完备的统治集团上位制度，“谁来治理”的问题就不用再找答案。那么侯王君主“怎样治理”呢？在老子看来，这是一个必须解决的问题。

社会治理实践也是人与人、人与自然进行信息、能量和价值交换的实践，因此，社会治理必须有治理逻辑，这和人与人之间的交往规律是一致的。那么治理逻辑的构建要坚持什么原则？老子提出的原则就是“人法地，地法天，天法道，道法自然”。我们可以看到老子的思想非常明确：治理逻辑的本源是“自然”，是“无逻辑”——这样就要求侯王君主圣人，其思想基础是“无为”，即以“无逻辑”而为；要做到“辅万物之自然而弗敢为”；要做到“生而不有，为而不恃，长而不宰”；要做到“不争”；要后其身、外其身；要受国之诟、受国不祥……

而老子提出的这一切，和当时的治理现状是格格不入的。当时最好的情况是“天子”还认为自己是“天子”，君王还认为有个“天子”，还能趁着节假日去看看他们的“天子”吃得怎么样，睡不睡得着。即便如此，其治理逻辑也只停留在“人法地、地法天”这个层次上就定格了。“道法自然”是什么？“自然”又是什么？在当时的治理逻辑中根本就不存在！如果他们能明白“道法自然”的治理逻辑，就是“与物和、与人和”的逻辑，估计当时就能构建“大周各国命运共同体”，也不致于后来战火连绵、分崩离析。

当我读到五千言深处的无奈和悲观时，我很能理解老子骑着青牛出关时的惆怅。在老子的文字中，一会儿设身处地，一会儿现身说法；一会儿语重心长，一会儿苦口婆心；一会儿旁敲侧击，一会儿暗通款曲；一会儿汪洋恣肆，一会儿又润物无声……我从洋洋洒洒的文字中，读了一位智者为人类命运殚精竭虑的情怀！

我们想一下，老子当时的职位是天子身边的档案管理人员，这个职位其实与伺候天子身边日常起居的“通讯员”差不多。可能连官阶都没有，但平常还能与天子说得上话，平常估计在一起唠唠家常也是有可能的。每天每天，天子都在他眼前出没，他的一言一行、喜怒哀乐，老子都看在眼里、记在心上、愁在眉间。所以老子肯定会站在天子的角度思考问题，而思考最多的问题或者说困扰他的最大问题，估计就是天下诸侯为什么越来越不把天子放在眼里？于是他日思夜想，有了他对于人与人、人与自然、人与社会、君王与社会、君王与自然、君王与民众的一系统思考。他的思考成果在五千言里可以说比比皆是、前后联系、自成体系。

所以，我们看到《道德经》，“圣人”一词频繁出现。我认为，“圣人”就是老子虚拟出来的一个标准、规范、榜样，类似于给天子君主侯王这些统治者评定职称时的考核标准，一条一条非常清晰，先生已经在做这方面的工作，把这些考核标准进行汇集编纂。老子的言外之意就是：统治者作为社会管理者，你继承了先祖的爵位可以看做是合法的（老子还没有产生封建社会权力世袭制度不合理的思想，这在一些文字中有反映，留下悬念以后再说），但你的权力可不是天然的，而是你自己争取的，而争取的办法就是“不争”。这种思想与西方某哲学家“权力让渡”的思想比较一致。

由此可见，《道德经》绝非简单，它就是一部千层饼。如果你只读出辩证法，那就白瞎了五千言；如果你只读出天道、人道之类人与自然、人与社会的关系，其用处则大打了折扣；如果你只读出“无为”、“道法自然”这些哲学层面的认知论、方法论，显然低估了老子的情怀……也许正因为如此，老子最后才选择“离家出走”的吧？！