家有两个宝贝儿子。老大一张干干净净的和尚脸，小时候和日本卡通的一休小和尚简直一个样。未经红尘染着的小和尚虽是娃娃身，却有老僧的平和淡定，与弟弟的暴躁易怒恰成强烈的对比。

有一天我这个不济事的母亲又被小猪气得火冒三丈，这个小和尚居然幽幽地说：「我叫弟弟不要惹妈妈生气，他就是不听。」

我一边惊诧于小和尚的早熟与贴心，一边为自己大动肝火大感惭愧。他的清凉水很快浇熄我的怒火。火苗熄灭的同时，我想起日常老法师的教诲：「没有人可以伤害你，除了你自己。」

惹我生气的绝不是小儿，而是我这个没有修养没有智慧的妈妈啊。

人间许多烦恼，原是自作还自受。如果愿意平心静气找回清明的觉照，找回清明的本心，种种肇因于贪瞋痴的烦恼自然销融于无形。

曾在几米一幅画作中觑见人间的痴态。一对青春恋人穿梭在林间小径，男孩走在前头，不时回过头来照看女孩。画面上尽是穿越树林缝隙密密洒在小径的光影，还有男孩笑脸上洋溢的阳光。在这般幸福的时刻，几米借着旁白写出女孩的心情：「我愈走愈慢，我愈走愈慢，我泪流满面。」

幸福的当下，有人单纯满足于眼前的幸福，有人却已警醒到无常的可能－－终有一天，可能是人不在了，也有可能是情不再了，眼下的幸福只便成为日后缅怀的片断。正因知道幸福不是人生的常态，面对幸福在眼前搬演，万般不舍于是化作挽留的泪水。

人生本来多有不可解的恩怨情愁，亲情的、爱情的、友情的，因为难舍，所以老是盘旋在心头，成为难以释怀的大恸。如果能够认清「人与人最大的联系是爱，而不是拥有。」或者如一行禅师所说的，这爱能够提升到「慈悲喜舍」的境界，这样的爱便不再招来烦恼了。

涵静老人驻世时一再耳提面命，教弟子静参时务必「一切放下，放下一切」。放下什么？放下种种痴爱，种种瞋心，种种习气，种种贪婪与执着。放得下这一切，自能海阔天空，万般自在；万一放不下，那么这种种欲望便如尝过甜头的怪兽，时时要循了原路来骚扰放不下的猎物。

李安执导的《卧虎藏龙》有一段经典对白：「握紧拳头，什么都没有；把手放开了，你就拥有一切。」

「把手放开」转译成佛教大德的版本：「看破是真学问，放下是真工夫。」「看破」这个乍看有点悲观的字眼如果换成「真知显现」，可能更容易理解。如何让真知显现？印光大师说：「欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照。」他的解释是世间种种烦恼就像霜露，而觉照就像太阳。太阳出来了，霜露自然烟消云散。

人世间本来就是如此，能「舍」便能「得」。贪爱一切，舍不下欲望，于是在欲海浮沉，不得自在；放下了，烦恼随着放下，舍离后智慧自然填补偌大的空洞。能舍的愈大，智慧存在的空间也就愈大，那才是真正的大自在、大解脱。

话说回来，美德还须中道节制。一双洞明的慧眼，可不意味着放大别人的缺点，巨细靡遗，全数入眼。人生于世，守得住大是大非是真学问，可也得学着适时睁一只眼闭一只眼。诚如孔门高弟子夏所说：「大德不逾闲，小德出入可也。」

「世事洞明皆学问，人情练达即文章。」老于世故如果只是阅历积累出的圆融，并无害人之心，未必得像《红楼梦》的贾宝玉那般嫌恶。看清人情世事，如果只是净化自己，而不是批判别人，对个人的成长必然大有裨益。

新近学到一句智慧语：

可以用愚蠢解释的，就不要以为是恶意。

原谅无知通常要比饶恕恶意容易许多。可等到哪天，对别人的恶意中伤也能一笑置之，那就是觉知的高度境界了。

可喜复可贺！