这句话不仅在多个佛教经典中被提及，而且在众多古代文献中也频繁出现。
“若欲无境，当忘其心”中的“境” 可以理解为外在的一切现象、境遇以及由此在人心中产生的各种感受、认知和情境。如果想要摆脱外在环境对自己的影响和束缚，就应当忘掉自己的分别心、执着心。
这里的 “忘心” 不是失去意识或记忆，而是不再执着于自己对事物的固有看法、欲望、情感等，不被这些内心的活动所左右。
例如，当我们看到美丽的风景时，如果内心产生了强烈的贪爱和想要占有的欲望，那么这种欲望就是我们的 “心” 在起作用，它会让我们被这一风景所束缚。如果能够忘掉这种贪爱之心，那么这一风景对我们的影响就会减弱。
“心忘即境空”是指当我们真正做到忘掉内心的各种执着和分别时，外在的境相就不再具有能够干扰我们、让我们产生烦恼的力量，从而呈现出一种 “空” 的状态。
这里的 “空” 不是指什么都不存在，而是指外在的境相不再具有实质性的、能够对我们的内心产生强大影响的特质。就像一个人如果能够看淡名利，那么功名利禄的诱惑对他来说就不再具有强大的吸引力，这些外在的名利之境就变得不再重要，也就是 “境空”。
“境空即心灭”则是告诉我们当外在的境相不再对我们产生影响，达到 “境空” 的状态时，我们内心的各种妄念、烦恼也会随之消失，这就是 “心灭”。
这里的 “心灭” 不是指心脏停止跳动或者失去思维能力，而是指内心的贪嗔痴等烦恼、妄念彻底消除，达到一种清净、自在、平和的状态。
比如，当我们不再执着于过去的痛苦经历，不再对未来充满过度的担忧和恐惧，那么我们的内心就会变得平静，不再被这些负面的情绪和想法所困扰。
整句话的意思就是说，要是想不受外界环境的影响，应该要忘记自己的主观愿望。主观的心愿没有了就没有外界环境的影响了，外在世界的影响失去了，心就死了，也就没有愿望和动机了。
欲望是没有境界的，只要你有一点放松你就有可生出欲望来，只有心静才能达到无欲的境界。
从更深层次理解，这句话反映了佛教对于心与境关系的深刻洞察。它强调了心与境之间的紧密联系，认为心是产生境的根源。
如果我们的心中充满了各种欲望和执念，那么我们所感受到的外界环境也会充满各种干扰和困扰。只有当我们忘记自己的主观愿望，放下心中的执念，才能达到一种心境空灵的状态。在这种状态下，外界环境的影响也会随之消失，我们的内心也会变得平静和安宁。
例如，在现实生活中，我们常常会被各种琐事和烦恼所困扰，感到焦虑和不安。这些烦恼往往源于我们内心的欲望和执念，比如对名利的追求、对物质的渴望、对他人评价的在意等。
如果我们能够学会放下这些欲望和执念，忘记自己的主观愿望，那么我们就能够摆脱外界环境的干扰，达到一种内心平静的状态。
这句话强调了心与境之间相互依存、相互影响的关系。心是产生境的根源，境是心的外在表现。如果我们的心中充满了各种欲望和执念，那么我们所感受到的外界环境也会充满各种干扰和困扰。
反之，如果我们能够忘记自己的主观愿望，放下心中的执念，那么我们所感受到的外界环境也会变得空灵和宁静。
从佛教的角度来看，心与境的关系是一种因果关系。心是因，境是果。我们的内心状态决定了我们所感受到的外界环境。如果我们的内心充满了善良、慈悲和智慧，那么我们所感受到的外界环境也会充满爱和温暖。
反之，如果我们的内心充满了贪婪、嗔恨和愚痴，那么我们所感受到的外界环境也会充满痛苦和灾难。
在现实生活中，我们可以通过调整自己的内心状态来改变我们所感受到的外界环境。比如，当我们遇到困难和挫折时，如果我们能够保持乐观积极的心态，那么我们就能够更好地应对困难，克服挫折。反之，如果我们陷入消极悲观的情绪中，那么我们就会感到更加无助和绝望。
这句话在古代多个文献及禅宗经典中都有类似的表述。这表明这句话在禅宗的文献记载中具有一定的重要性。
在古代，禅宗作为一种重要的思想流派和修行方式，其文献的传播和影响范围较广。这句话的反复出现，说明它在禅宗的教义阐释和修行指导中占据着一定的地位。
它可能被禅师们用来教导弟子，引导他们在修行中达到更高的境界。同时，由于禅宗在古代文化中的影响力，这句话也可能通过禅宗的传播而被更多的人所知晓和引用。
这句话与禅宗修行境界有着紧密的联系，在禅宗的理念中，追求的是一种超越世俗境界的心灵解脱。这句话强调了要想达到无境的状态，就必须忘记自己的内心杂念。
禅宗认为，人的内心常常被各种欲望、执念和烦恼所困扰，这些杂念就如同迷雾一般，遮蔽了人们对真实世界的认知。只有当人们忘记自己的内心，放下这些杂念，才能使心境空灵，达到无境的境界。
例如，在《黄檗禅师传心法要》中，禅师教导弟子们要息念忘虑，佛自现前。这就是说，只有当人们忘却内心的杂念，才能真正领悟佛法的真谛，达到禅宗所追求的修行境界。这种境界是一种超越自我、超越物质世界的精神状态，是禅宗修行者所追求的目标。
“若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭”与道家无为思想有一定的呼应之处。道家强调顺应自然，不刻意为之，即 “无为”。这种思想认为，人们应该放下人为的干预和欲望，让事物自然发展。
而 “若欲无境，当忘其心” 也表达了类似的理念，即要想达到无境的状态，就需要忘记自己的内心杂念，不被主观欲望所左右。
道家的 “无为” 并非什么都不做，而是要顺应自然的规律，不强行干预。同样，“若欲无境，当忘其心” 也不是要人们完全失去意识，而是要放下心中的执念和欲望，让心灵回归自然的状态。
例如，道家认为 “人法地，地法天，天法道，道法自然”，强调人们应该顺应自然的规律。而 “若欲无境，当忘其心” 也强调了要忘记自己的内心，顺应自然的状态，达到无境的境界。这种呼应体现了古代不同思想流派在追求心灵解脱和自然境界方面的相似之处。
“若欲无境，当忘其心” 与儒家修身养性理念也存在一定的联系。儒家注重道德修养和人格的完善，强调通过自我反省和学习来提升自己的品德。
虽然儒家的修身养性理念与禅宗和道家有所不同，但在追求内心的平静和超越自我方面有一定的相似之处。儒家提倡 “克己复礼”，即通过克制自己的欲望，遵循社会的道德规范，来实现自我完善。而 “若欲无境，当忘其心” 也强调了要忘记自己的内心杂念，达到一种超越自我的境界。
例如，儒家的 “修身齐家治国平天下”，强调个人的修养对于社会的重要性。而 “若欲无境，当忘其心” 也可以理解为通过个人的内心修炼，达到一种更高的精神境界，从而更好地面对生活中的各种挑战。这种呼应表明，不同的思想流派在追求人类的精神成长和完善方面有着共同的目标。
这句话对后世文学创作产生了一定的影响。在古代文学作品中，常常可以看到对心灵境界的追求和对内心杂念的反思。这句话所表达的思想理念，为后世文学创作提供了一种深刻的哲学思考和精神追求。
例如，在一些诗词作品中，诗人通过描写自然景观和内心感受，表达了对无境境界的向往和追求。同时，这句话也启发了后世文学创作者在作品中探讨人性、欲望、心灵解脱等主题。在小说、散文等文学形式中，也可以看到对这句话所蕴含的思想的体现。
例如，一些作品通过描写人物的内心挣扎和成长，表达了对忘记内心杂念、追求真实自我的思考。这种影响不仅体现在文学作品的主题和内容上，还体现在文学创作的手法和风格上。
一些文学作品采用简洁、深刻的语言，表达了对人生和世界的深刻感悟，与 “若欲无境，当忘其心” 这句话的风格相呼应。
“若欲无境，当忘其心，心忘即境空，境空即心灭”表达了佛教中通过对内心的修行，达到超越外在环境的影响，实现内心的平静和解脱的一种思想。
它强调了心与境的相互关系，以及通过对心的修正和超越，来实现对境的超越，从而达到一种更高的精神境界。
