「素说道德经 I 天篇 I 第8章」
人往往因为这些错误导致始终一事无成，违背天道的最大禁忌，不妨看看你究竟犯了多少条？
老子在天篇不断的告诉我们天道的规律和法则，其实无非就是让修道之人懂得向天道学习，那么眼看天篇就要结束了，老子也总结出了天的行事之道供世人去参悟效仿。话不多说我们开始今天的章节
「天之道；不争而善胜，不言而善应，不招而自来，黯然而善谋。天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。夫唯道，善贷且成！」
首先我们来看「天之道；不争而善胜」，对于人类社会而言，是不是到处都充满了竞争关系啊？包括很多人都非常崇尚一种竞争的心态，喜欢比拼，甚至还衍生出了恶性竞争，总之就是凡事都讲求要争一个输赢胜负。但是你有没想过到底什么是胜负，竞争的意义又是什么呢？
我们先来说说现代人的竞争理念，这个竞争的核心其实就是比拼、攀比。那么既然是比，肯定就需要时刻去观察、关注、对比自己和他人之间的差距，例如赛跑，你在内侧的赛道，别人在外侧的赛道，跑直线别人在身后你是看不见的，但是当进入弯道的角度去看时，人就很容易失去前后的空间感，产生别人已经赶超上来的错觉，但实际上出弯的时候，你可能本应是快人一步的，但是如果你在这时候过分关注与别人的位置进度，而自己慌了神，那很可能这个弯道你就真的被超越了。所以事实上竞争这种行为本身，就非常容易让人自乱阵脚。
那么老子说天道不争，但是却善于取胜。这里其实就透露出了一个血淋淋的客观事实，那就是鹬蚌相争渔翁得利的典故。所以我们看真正的胜负，是单纯依靠争来的吗？显然现实中争得头破血流两败俱伤，最后被别人坐收渔翁之利的事情屡见不鲜。这到底是为什么呢？
其实重点就在于，人们会把原本客观存在的竞争关系，变化成一种竞争的心态，进而演变成一种烦恼去影响你，并且消耗你的精力和能量。我们要明白，竞争是实有的，而竞争的心态是则自生的烦恼，本质上对胜负毫无意义。因为真正能否胜利的关键，考验的是你有没有认真思考「既得其母，以知其子；既知其子，复守其母；」，有没有发扬利用自己的优势「损有余以补不足」。所以，天道不争而善胜的关键，就是不攀比，不做无谓的消耗，只需要把精力全部专注于周全的做好自己就够了，这才是发挥最大能量的唯一途径，也是能够取胜的正确方法。
紧接着老子又说「天之道；不言而善应」，什么意思呢？「言」在这里很好理解，就是指言语，而「应」在这里，则是回应的意思。也就是说，天道没有言语，但是却非常善于以实际行动回应。我们看事实是不是这样，你一定不会听说天道回应过谁，你做善事天道也不会夸赞你，作恶天道也不会警告你，但是后果是一定存在的，只是很多时候人们局限于时间的尺度，难以窥见罢了。我们就说最简单的，现实中你在房前种一棵树，那这棵树迟早能为你纳凉。而你砍掉房前一棵树，你也就失去了为你抵御风雨的依靠。这就是天道不言，却非常善于用现实来回应你。
我们在反观人道呢？经常满口答应别人却做不到的事情例子太多了，究其原因就是话太多太满，所以无形中要面临的消耗也太多，自己的能力根本不足以支撑自己的言论。所以这里我们要学习天道什么呢？
有句话叫「喜时常失信，怒时常失语。」人们习惯于一高兴就什么都肯答应别人，最后做不到。反过来一生气什么狠话都能说，最后自己也不会去那样做。语言是有能量的，可以鼓舞别人，也可以伤害别人，同时也会耗损自己。所以很多时候自己肆意妄为的言语，同样会让自己陷入一个两难的境地。而我们要向天道学习的，就是不可说，不可说。依旧是不耗费过多的能量精力在言语的层面之上。善人不必说善，恶人不必说恶，你只要专注于自己要做的事，你做的事就自然会替你发言，这也是最有说服力的发言。
老子这两段对天道的陈述，其实我们可以用天篇第六章的模式去反思一下「天之道，損有余，補不足。人之道，損不足，奉有余」，同样的「 天之道；不争而善胜，不言而善应。」反观人道呢？「 善争而不胜，善言而不应。」，我们看现实的人道，是不是正和老子所描述的天道相反呢？
随后老子又说「天之道；不招而自来」，这句话其实和我们在天篇第二章所讲的「天道以其不自生，故能长久」有异曲同工之处。什么意思呢？也就是天道总是不请自来，或者说天道是你请也请不来的。唯有顺应天道，懂得在恰当的时机做恰当的事，他自然就会到来并且给你合理的回报。简单点说，例如你看天气预报明天是大晴天，那么你选择在明天洗衣服，自然就很容易晒干，这就是顺应天道。古人自然也有根据星象等因素观察天道规律的方法，能掐会算你就是诸葛亮、司马懿。
然而从人道来看这句话的另一个层面呢？人总是碍于各种因素的困扰，难以推脱他人的请辞，这同样也是对自己的一种消耗，有时候时机并不成熟，或者说条件并不具足，你却因为难以拒绝而做一些事情，结果往往也都是徒劳无功的。所以人更是要向天道去学习，不要因招而来，原本再多一些时间就可以达成的事情，却因为急功近利而满盘皆输。
最后老子说，「天之道；黯然而善谋」，所谓「黯者，深黑也」，黑到完全看不出任何轨迹，不漏一点风声，难以窥见一丝丝意图。其实黯然在这里所指的，有点像人们说的阴险，但这个阴险并不是贬义词，他的真实含义是不声张，不会表现出任何端倪。我们看天道的褒奖也好，惩罚也罢，看上去总是突如其来的。因为你并不知道，天道在这背后到底谋划了多久。
但真的是天道在谋划吗？实际上只是人们的行为让天道的能量不断集聚，但人却不自知，最终爆发的时候一发不可收拾罢了。这其中的黯然，也就是说天道在真正行事之前，绝不会透露出任何讯息。他不是一点点提醒你，一点点示现给你，而是突如其来的狂风骤雨，让你完全来不及躲闪，所以天道想要惩罚一个人，是绝对躲不掉的，甚至在惩罚之前，这人还以为自己在利用天道获利，天道在嘉奖自己，殊不知大祸已经悄然临头。
然而人道呢？很多人做事喜欢声张，雷声大雨点小，甚至是有点什么想法都守不住，难免被有心人知道后施加阻力，结果等到真要做事的时候又困难重重。这种因为表现的太过光明最后招致计算，胎死腹中的事在现实中同样是每天都在上演着。很多人失败的根本原因就是不懂得「黯然」的道理，反而太过张扬，被别人看出了端倪。所以我们民间才有诸如闷声发大财，扮猪吃老虎，这种看似阴险狡诈，实则真正得利的谚语。
老子说「不争而善胜，不言而善应，不招而自来，黯然而善谋」，这段话其实非常实际，并且是一种层层递进的关系，简而言之，与人道反着的就是天道，我们无论是修行也好，生活中也罢，都要懂得这些道理。不争而胜，不言而应，不招而来，不漏而谋，这就是老子所传达给我们的天道大智慧！真正的胜者永远是低头做事的人，而不会是东张西望张牙舞爪。
最后老子说「天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。夫唯道，善贷且成！」我们首先来说这个「天之道，利而不害」，前面章节我们多次提到，天道会惩罚做错事的人，那怎么叫利而不害呢？我们要明白老子这个利而不害所针对的是一切道法自然的事物。因为凡事都难逃利害关系，有利就必定有害，而天道利而不害，利的实际上就是一切道法自然，一切顺应天道而不自生的人事物，而害的则是一切违背道法自然，一切违背天道自生的人事物。
那么「圣人之道，为而弗争」呢？圣人是什么呀？素朴多次解释过，圣人实则是与天道看齐的，或者说圣人之道亦是天道，他们都是顺应道法自然，与道法自然之万物和谐共处的。这里的「为而弗争」，所对应的是我们道篇的第七章「万物归之而弗知主，常无为也」，无论道法也好，天道和圣人也罢，他们是无为的吗？他们从主观上来说是无为的，因为他们从没有主动想要去做什么。
但你说他们真的无为嘛？从客观事实上来讲，他们又确实造成了很多的后果，好的后果，坏的后果。这些是他们做的吗？这其实就是「祸福无门，惟人自招」的道理。你一定要在雨天出门，那被打湿衣服怪天还是怪你呢？所谓的「圣人之道，为而弗争」，其实和天道一样，他并不是为了竞争，也不是为了争取什么，圣人所作的一切都是自然而然的顺水推舟罢了。
那么「夫唯道，善贷且成」呢？「夫者」想必大家也很熟悉了，夫是道法自然的平衡者，也是替天行道的人。「唯」字在这里和唯唯诺诺一样，是遵从和恭顺的意思。那么老子说夫者遵从恭顺天道，究竟是遵从什么呢？就是「善贷且成」，首先来说「善」字，就是善于、擅长的意思。再来看这个「贷」字，「贷者，施也」，所以这个「贷」字其实就类似于一种赋能，为了协助你促成所做的事物。
所以说「夫唯道，善贷且成」，夫者遵从天道，更顺应道法自然，我们说夫者替天行道，其实就和前面说的「天之道，利而不害」一样，实际上有利就有害。夫者替天行道也好，为促成顺应天道的人事物赋能也罢，在这种此消彼长的关系里，有受益者就肯定有受害者。老子说夫者善于赋能，善于促成那些符合天道事物的发展，其根本目的就是要我们懂得顺应天道。就如同我们在天篇第三章所讲过的，利用天道的规则去做事，利用天时来推波助澜，那样天自然会帮你。
老子在这里讲天道、圣人、夫者，其实是把他们说成了一个并列的关系，也就是告诉我们，天道和圣人以及夫者，本质上并没有什么区别，他就像是道法自然三位一体的展现，他们都是在道法自然的统御之下应运而生的形态，所以这句话也可以说成是「天之道，圣人之道，夫唯道，利而不害，为而弗争，善贷且成！」这样是不是就好理解一些了呢？哪怕是作为一个普通人又或者是修行人，只要学习顺应天道的规律，去利益那些顺应天道的事物，只管低头做而不攀比不争执，懂得去为那些顺应天道的事物赋能，那么你自然就可以从中获得天道丰厚的回报！
