文｜跑赢

无善无恶心之体，

有善有恶意之动；

知善知恶是良知，

为善去恶是格物。

这是阳明心法要诀，又称“四句教”。

“四句教”是阳明心学的精妙总结，涵盖了王阳明的主要学说。

它告诉人们：心原本没有善恶，心动了善恶才出现了。

01

无善无恶心之体

王阳明：无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶，是谓至善。

“无善无恶心之体”，意思是心的本体无所谓善，也无所谓恶。

这句话是从“心即理”的角度来说的。古代先贤纷纷追求大道天理，在王阳明看来，这个大道天理就在人的心里。

这是“形而上”的部分，存在于客观事物之上的东西。

从“格竹”失败到“龙场悟道”，王阳明最终提出了“心即理”的论断。

在他看来，先贤们追求的大道天理，不在别的地方，就在于人的心里。这与朱子提出的“格物致知”之论有所不同。

为什么说“无善无恶是心之体”呢？

此“心”犹如婴儿之心，处于“未发之中”。人心的初始状态，自然是无善无恶的一种状态。

为了让学生便于理解，王阳明举了这样一个例子：

心的本体，就像一面镜子，自己空无一物，却能照出世间万象。

假如镜子本身就有一些内容和颜色，那又如何能够真实映射出万物之象呢？

因此，镜子必须是原始的未发状态，正如心的本体是无善无恶的一样。

再举一个生活中的例子：

我们拿时间的刻度来衡量时间，比如小时、天、月、年。

这种刻度本身是没有长短概念的。一天就短吗，比一小时长得多了；一年就长吗，比一辈子短得多了。

因此，心的本体一定是无善无恶的。这种无善无恶的状态，才是天理大道，才可以说“心即理”。

弟子薛侃在花园里除草。辛苦打理的花开得不怎么好，倒是旁边杂草异常茂盛。

就去问王阳明：“天地间为何会有善恶？善为何难以培养，恶为何无法根除？”

王阳明并没有直接回答，却反问了一个问题：“你觉得什么是善，什么是恶呢？花朵美丽就是善吗？杂草一定是恶吗？”

薛侃一时不知如何去回答，就听王阳明继续说：

“当你想要赏花时，鲜花肯定是善的，杂草影响花的生长，那就是恶的。如果你想种一块草坪时，草就成了善，花就成了恶了。所以，善恶其实都是相对的。”

02

有善有恶意之动

孟子：人皆可以为尧舜。

“有善有恶意之动”，意思是只有心动了，意动了，才会出现善恶的区别。

这句话，是将“无善无恶心之体”的天理大道，落到了人的现实意念之中了。

这已经是“形而下”的部分，开始接近现实生活。

在王阳明看来，无善无恶的心本体，正是由于心动和意动，才会有善有恶。

心动了，意就动了，就出现了“分别心”，善恶就在人的心目中出现了。

那么，“意”为什么会动呢？

答案就是人的好恶之心。正是由于一个人好恶有别，才会出现善恶之分。

而好恶之心的产生，则是人性的弱点、欲求、情绪等因素引起的。

举一个例子：

我们常说，“某个姑娘美得让人心动”。

因为爱美之心，人皆有之的天性，你看到美的姑娘才会心动。

心动了，意就动了，就会觉得好看的姑娘就是善的事物，想要去追求，也就出现了善恶的分别。

一天，老和尚带着徒弟云游至小河边。

正欲渡河时，发觉木桥已被大水冲毁，河边还有一位美妇正因渡河而发愁。

“阿弥陀佛，贫僧背你过河吧。”老和尚见状，便主动表示愿背女子过河。

待他们平安过河后，小和尚一路闷闷不乐，终于忍不住说：

“师父，出家人不可亲近女色，您为什么还要背她过河？这岂不是犯了色戒吗？”

老和尚笑着说：“你还在想那件事啊，我都已经把她放下了，而你的心里还没有放下呀。”

（图片来自网络）

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