坤卦
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「上六：龍戰於野，其血玄黄。」
《象辞》：戰龍於野，其道窮也。
“龙战于野”。战，是因为阴阳的势力均等。野，是在地平线上。
“其血玄黄”。血，讲的是刑杀。玄，是上天的颜色；黄，是大地的颜色。
战和血，讲的都是杀伐，这个景象是在暗喻秋分时天地阴阳之间的血战。
公元前2000年秋分的黄昏，日躔房宿，角、亢、氐三宿已经隐没于西方的地平线之下，而尾宿的赤纬又很低，所以整个龙星就潜藏看不见了。这是乾卦中说的“潜龙”。
而在秋分的清晨，因日躔房宿，所以龙星的六宿只能看见房宿以上的角、亢、氐，即龙的上半身，而龙的下半身在地平线以下看不见。所以坤卦说：“龙战于野，其血玄黄”。
乾卦讲的星象，是黄昏时观测到的天象。而坤卦讲的星象，是清晨时观测到的天象。
为什么又提到了秋分？
《象辞》说：“其道穷也”。这是说秋分时虽然阴阳两者势均力敌，但阴气在逐渐上升，而阳气却逐渐下降。龙星昔日的辉煌大势已去。
提到了秋分的另一个角度，是古时候一年要两次祭社神，春分时祭社是为祈求丰收，秋分时祭社是为报答恩赐。遗憾的是，在今本《礼记·月令》中已经看不到秋分祭社的制度了，但在其他文献中还保留着一些踪迹。
《詩經·小雅·甫田》：以社以方。
郑玄的《诗笺》：秋祭社與四方，以報其功也。
《禮記·明堂位》：春社秋省。
孫希旦的《禮記集解》：省當為社，春社，祈也；秋社，報也。
《周易·文言傳》：陰疑（拟）於陽必「戰」，為其嫌於无陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者、天地之雜也。天玄而地黃。
王引之《經義述聞》：嫌，疑也。嫌於陽，即上文疑於陽也。疑之言擬也。陰盛於擬於陽，故曰嫌於陽。
儒家对六五爻辞的解释是：阴阳两条龙的势力此消彼长，当阴气强盛到能与阳气相抗衡时，就必然会有一战，这是因为阴气厌恶阳气。阴龙毕竟还是属于阴类，所以称“血”。“玄黄”，是天地之色，天的颜色是青蓝色的，大地的颜色是黄的。
「用六：利永貞。」
《象辞》：用六永貞，以大終也。
“利”，是有利。“永”，即长久。“贞”，指占卜。
《象辞》说的“大终”，即秋分是一个周期的终结。但一个新的循环又接着开始了。这样不断循环的圆周运动永远不会终结。
我们最后再来读六三爻。
「六三：含章可貞。或從王事，无成有終。」
《象辞》：含章可貞；以時發也。或從王事，知光大也。
「含章可贞」
“含章”，这是一个隐语。在商代的甲骨文刻辞（合集14294＃）中，有四方神和四方风的名称，但原刻中把西方神与西方风的名字错刻颠倒了。西方的秋分神叫“彝”，秋分时的物候征象就叫“含”。所以“含”是秋分的隐语。
“章”，是彰的通假字，即万物彰显已成。
“含章”，是隐喻秋天的丰收，即商代甲骨文刻辞中的“大有年”。
“含章”，在《周易·姤卦》也有出现。
「或從王事，無成有終。」
乾是君卦，坤是臣卦。成功者从来都是君，而臣只能是顺从王命做事，只能求善终而不敢求有成。所以坤卦讲的是为臣之道，讲的是顺从。
周易中的第三爻都是最后总结性的。
《周易·文言传》：阴虽有美「含」之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道「无成」而代「有终」也。
儒家对六三爻辞的解释是：阴柔的坤道虽然含有内在的美德而跟从君王做事，即使是有所成就，也不敢自居其功。因为坤道就是妻道、臣道。坤道不将成就归之于己，只是辅助天道去成就万物。
我们从下面的这张表可以看到，坤卦的六个爻是从秋后的霜降开始，经过整个冬季而到春分，最后回到秋分。从秋分到春分，这期间都是阴气占上风。
我們最后再来看看儒家在《周易·文言傳》中对坤卦的其他解释：
《周易·文言傳》：《坤》至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常。含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
《文言传》说：象征大地的坤道虽然有至阴至柔的秉性，但它的运行却是刚健的。它安安静静地将它的美德布施于四方。以君王为主而顺从其后，就能保持永恒之道。大地包容万物、化育万物，使万物弘扬光大。柔顺的坤道是顺应天道的四时之序而运行着。
——以上是根据冯时先生的授课笔记整理而成。
