《庄子》里有这样一个故事：
庄子快要死了。
弟子们打算厚葬他，庄子听闻后，觉得很奇怪，他问弟子：
“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？”
大概就是说，我葬于天地之间，日月星辰陪着我，万物都是陪葬品，难道还有比这更好的吗？
弟子们说出了自己的理由，若不厚葬，怕鸟兽啄食老师的肉体。
庄子反问说：
“天葬被乌鸦啄食，土葬就让蝼蚁吃掉，从乌鸦嘴里抢来给蝼蚁吃，你们真是多此一举，偏心无比。”
最后，庄子总结说：
用不公平的方式来显示公平，这种公平就不是公平。用不能验证的东西来进行验证，这种验证就不能算作验证，很多自以为聪明的人，往往都是被人支使着活。
庄子不想这样活着，他只想逍遥自在，顺着自己的本性，遨游天地。
反复读《庄子》，慢慢你也会明白，人生真正的逍遥，是内心的逍遥，真正的自在，是内心的自在。
若你想从外在获得逍遥，即便如列子一般能御风而行，可也终究是凭借了风，一旦风没了，这种逍遥也就没了。
因此，人从外去寻找，找到的只能是束缚，唯有从内去打破，才能看见真正的逍遥。
老子在《道德经》里说：
“吾有大患，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”
我们的身体，就是我们人生所有忧患的来源，因为他要活着，就要源源不断地从这个世界获取物质和能量。
庄子在《齐物论》里也说：
“一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！”
大概就是说，一来到这个世界，一辈子的苦役就开始了，终生都在劳作，却不见成功，身心俱疲，却不知何去何从，真是悲哀。
确实如此，生而为人，没有不劳心劳力的。
若能随心而行，随性而活，随缘来去，顺应自己的本性，不强求自己不没有的，不渴求自己所不需要的，如此，便算逍遥。
北冥有一种鱼，名字叫鲲，鲲奇大无比，不知道有几千里那么大。
鲲化作鸟，名字就叫鹏，鹏的背，不知道有几千里那么大，两只翅膀就像天上的两朵大云。
大鹏鸟在海水剧烈运动的时候，会飞去天池。
为什么要等到海水剧烈运动的时候才去呢？
因为只有到了那时候，才有足够的风力让大鹏乘风而上，扶摇九万里。
水不深的地方，是没法承载大船的，把一杯水倒在低洼处，就只能漂起一根草一样的小舟，放一个杯子就漂不起来。
为什么，因为水浅舟大。
如果风不大，鹏就没有足够的浮力。
因此，大鹏虽然扶摇九万里，但大鹏也是借了风之力。
尽管是这样，大鹏也足够逍遥了，因为它飞行在很高很高的地方，向下看，万物不过尘埃而已，根本没法阻碍它。
真正的逍遥，不是肆无忌惮，而是能够顺应自然，心中无所束缚。你能冲破的束缚越多，你的人生也就越自在。
可悲的是，苍穹之下，天地万物，都各有限制。
看见天上的大鹏，蜩和学鸠讥笑它，不明白它飞那么高有什么用。
这些小家伙，奋力一飞，冲上树枝，有时候飞不了那么高，就重新落回地上。
因此，它们搞不懂，大鹏飞九万里，究竟是为了什么？
这两个小家伙，只要能吃饱肚子就好，吃饱肚子对它们来说就是最重要的事情，至于其他的，它们怎么能够知道呢？
正是因为不知道，所以才会开口嘲笑。
否则，大概是不敢轻易嘲笑的。
庄子说：“小知不及大知，小年不及大年。”
才智小的不能理解才智大的，短命的不能理解那些寿命很长的。
为什么呢？
就像朝菌不能理解昼夜更替，因为它朝生暮死，根本没见过黑夜是什么样，你跟它谈黑夜，它哪能理解呢？
寒蝉不能了解四季变化，因为它秋天就死了，根本就没机会经历四季变化，又怎么能够了解四季呢。
四季尚不能了解，你再给这些小东西说，有些存在，五百岁一春，五百岁一秋，那它就更不能理解了。
即便如此，它们也可以自由自在地活着，从不为自己的生命短暂而痛苦，从不为自己知道得少而难受。
这样，它们也是各自的生命里活得逍遥自在的。
世间万物，总有分别。
性情不一样，喜好不一样，追求不一样，人生的活法就不一样。
因此，我之蜜糖，可能就是彼之砒霜。
蜩与学鸠不能像大鹏一样生活，但它们依然可以用自己的方式活着，在夏天的树枝上鸣唱，也是快乐逍遥。
朝菌与寒蝉虽然活得短暂，可是它们也在努力绽放自己的生命。
活着，就按照自己的方式，除了你自己，你不必活成其他任何样子。
要我说，世间万物，人是活得最难的，也是活得最苦的。
人和动物不一样。
人除了应付生存，还要应付各种观念的问题，各种观念充满人的内心，让人们远离自己的本性，远离智慧，他们被观念驱使着。
大多数人，都是观念的奴隶，有什么样的观念，就有什么样的生活。
可悲的是，他们一旦活在某种观念里，人生就有了偏见，内心就会渐渐封闭起来，导致他们更加难以拥有智慧，只能拥有观念内的小聪明。
因此，很多人常常为自己取得的成就沾沾自喜：
才智可以胜任某一官职，行为可以满足一群人的期望，德行满足一国之君的要求，能力足以取得人们的信任。
这些就是世俗以为的成功，一旦得到了这些，人们就满足，一旦得不到这些，人们就感到痛苦，并把这些当成标准去要求自己。
可是这些东西，对真正智慧的人来说，却都是不值得追求的。
宋荣子就是一个比较智慧的人。
全天下的人都称赞他，他也不会更加勤勉。
全天下的人都责难他，他也不会因此沮丧。
他有自己的边界，守住了自己和外物的界限，能辨别荣与辱的分别。
在这方面，宋荣子已经做得很好了，他不在乎外在的名声和评价，可以保持自己的节奏。
可在庄子看来，这还不是最好的活法。
最好的活法是什么呢？
是顺应天地万物的本性，因循自然的变化，自由自在地遨游天地，没有分别，没有限制。
因此，真正厉害的人，他们不被外在的功利影响，不追求世俗的名声，也不被世界的价值观束缚，而能顺应自然，顺应本性，自由自在地活着。
天下熙熙嚷嚷，人们利来利往。
为了钱财名利，好多人出卖了自己的灵魂，做着违心的事情，明明工作不喜欢，却不敢离开。
因此，他们活得不快乐。
真正聪明的人，他们追求的不是外在的东西，而是怎么让自己活得更好，让自己过得更快乐。
外物对于他们，只是一种工具。
最大最贵重的外物，莫过于天下，普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣。
拥有天下，就等于人间至尊至贵的身份。
尧是天下共主，听说许由有才有德，是风流名士，就想将天下让给许由。
许由说，我拿天下来干什么？我取代你而治天下，我是为了什么？为了名声吗？名声不过是身外之物，难道我要让自己变成身外之物的奴隶吗？
鹪鹩在林中筑巢，所需要的不过是一根树枝，鼹鼠在河里喝水，也不过求一个饱腹。
身外之物，就如同林子和河水，人所需要的很少。
现在人为什么拼命追求还不觉得满足？因为欲望，因为他们跟随的不是自我的本性，而是外在的观念和心中被激起的欲望。
但是你看，不管他们获得多少物质，一日也是三餐，晚上睡觉，也不过一床。
所以，真正智慧的人，深知外物不过是一种工具，不会执着于外物，而是努力让自己活得更好。
而活得更好的唯一方式，就是贴近自己的本性去生活，用自己喜欢的方式去活着。
我发现一个很怪的问题，当你告诉一些人，要顺应本性活着，要去过自己喜欢的生活，他们会反驳说，那是白日做梦，那是不实际的想法。
庄子讲过一个故事。
肩吾对连叔说：
“我听了接舆的话，大而不着边际，无始无终，好像天上的银河一样，漫无边际，不合常理。”
连叔问：“他说了什么？”
肩吾告诉连叔：
“接舆说，在藐姑射那座山上，住着神仙，肌肤若冰雪，绰约若处子，不食五谷，餐风饮露，乘云气，御飞龙，遨游四海。”
在肩吾看来，根本就不存在这样的人，所以就觉得接舆的话纯属扯淡。
连叔讽刺说：“盲人看不到文章的美好，聋子听不见音乐的美妙，以前总觉得，只有形体上才有聋盲，现在才明白，人心也有聋盲，你就是一个活生生的例子。”
每个人都有自己认知上的盲点，导致我们只能过自己知道的生活，但是这种生活，往往很可怕地限制了我们。
对于生活，很多人都像落水者，拼命抓住自己可以抓住的一切，不管那个东西能不能拯救自己，都要抓住。
事实上，我也慢慢发现，大多数人都不知道自己真正喜欢什么，不知道自己的本性是什么样，沉迷于酒色财气的，就觉得这些就是自己真正喜欢的。
还有很多人，当你问他喜欢什么的时候，他就只知道自己喜欢钱，喜欢玩，喜欢享受。
可是，这是真正的喜欢吗？
是贴近灵魂的爱好吗？
好多人已经没有灵魂了。
连灵魂都丧失了，哪里还知道怎么顺应本性去活着。
没有顺应本性活着，人就会追求外在的东西。
恰如心理学上的那个观点，内心越是丰富的人，越不需要外在的装饰，而内心越是贫瘠的人，越是喜欢用外在的东西去装饰自己。
这就形成了一个恶性循环，人们越是内心贫瘠，越是渴望得到外在的认可，越是拼命追求外在的物质，而他们越是追求外在的物质，就越是没时间回到内在的自己。
想要获取物质，人就会追求有用。
渴望变成有用的人，渴望得到有用的东西，这一点，庄子的朋友惠子也不能免俗。
魏王给了惠子一些种子，惠子拿回去细心播种，最后长出了巨大的葫芦，可以容纳五石东西。
可是，这葫芦用来装水，不够坚硬，用来做水瓢，好像也不能用。
这个葫芦，大是足够大了，可是没什么用处。
惠子抱怨说，因为它没用，就砸了。
庄子不是一个实用主义者，他清楚地明白，万物都有各自的本性，人们觉得葫芦没用，那只不过是用自己的观念去衡量葫芦的用途。
他告诉惠子，这么大的葫芦，用来做腰舟，浮游江湖，自由自在，如此刚好。
其实惠子所谓的有用，只不过是实用，对生活有实用价值的东西，才算是有用的。
可是庄子对有用的理解，却更加广阔。
人的内心一旦开阔了，就不会被某种狭窄的观念所限制。
庄子的话，在惠子看来，简直就是屁话。
于是，惠子也讲了一个故事内涵庄子。
惠子有一棵大树，其根庞大臃肿，不合绳墨，其枝弯弯曲曲，不合规矩。
因此，这棵树即便长在路边，路过的木匠都不愿意多看它一眼，因为它没用，既做不了家具，也当不了木材。
这样的树，堪称没用途。
惠子说，庄子的话，就像这棵树一样，远观好看，近看无用。
可庄子知道，树生来，不是为了有用的，它只是那样生长，然后那样存在，才不管对人类有没有用。
而且，人也不应该紧紧盯着物质，在物质之外，还有一片无边无际的精神。
庄子告诉惠子：
将它种在广袤无垠的原野上，然后自由自在地在树下玩耍，随心所欲地睡在树下，吹着凉风，感受着生命的安宁。
这棵树长成这样，不会被斧头砍伐，也没有东西来伤害它，虽然没用，但也没有困苦。
世人皆知有用之用，而不知无用之用。
无用之用，方为大用。
因为无所用，所以无所不用。
很多时候，我拼命努力，只是想做一个无用之人，跟随自己的本性，顺应自然，在广袤的天地之间，自由自在地活着。
只有当你不执着于有什么用，你才能获得更大的自由。
所谓道法自然，才是真正的自由，也才是这个世间最高级的活法。
庄子讲无为。
什么是无为？
无为，就是顺应本性，不用任何标准来约束自己，一切只听从内心的声音，想做什么，就去做，不内耗自己，不必在做与不做之间挣扎徘徊，不必在值得不值得之间权衡利弊。
也有人会说，如果人人都这样肆无忌惮，世界就没有安定和平了，但我想说的是，会这样去想的人，大概还离自己的本性很远。
关于本性，庄子讲过一个故事，我觉得很有意思。
一匹马，它的马蹄子就可以践踏霜雪不畏严寒，它的皮毛足以抵御风寒，它吃草喝水就足以活着。
高兴了，它就撂蹶子撒欢。
这就是马的真性。
可是，一个叫伯乐的人出现了，他说，我善于调教马。
伯乐是怎么调教马的呢？
他给马打烙印，给马剪掉鬃毛，还给马加铁掌，套上笼头，再套上络头和绊索，关在槽枥棚厩之间。
马被迫离开了大自然，活动范围大幅度减少，真性不能自在。
但伯乐还觉得不够，他还要将马训练得听话，如果马儿不听号令，就饿它们，不给它们吃的，还要使劲鞭打它们，如此一遍遍对马进行规训，直到马懂得了一些规矩，能够听懂主人的号令。
伯乐调教出来的马，更符合人们的期待和使用，于是，越来越多的人按照这样的方法去调教马。
事实上，我们来到这个世界，就像马一样，被这个世界调教，直到我们懂得了这个世界的规矩，才不会被这个世界鞭打。
但那样的我们，行为不再自然，而是某些规矩调教出来的。
我们曾经努力去适应这些规矩，到最后，我们努力读书，努力思考，不过就是为了能重新脱离这些规矩，回到那个最本真的自己。
那些真正厉害的人，是不会被规矩束缚的。
当然，这并不意味着他们会为所欲为，会肆无忌惮地做坏事，他们只是不会被规矩束缚，可以自由自在做自己。
当然，他们也有自己所追寻的东西，那是更高的法则，那法则与任何世俗的东西都不同。
他们不必在拼命追求什么，只是顺其自然本性而活。
他们所追寻的，是生命本身的自然和美好，一个很美好很美好的人，是会让这世界更美好的。
