问：老师，《庄子》刻意篇有一段:"不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋。"

这段我这几年看了很多遍，感觉其中给出修行处事的做法。但运用到行动中，总感觉差点意思。困惑许久，还请老师能指点迷津。

(补充下我在实践中的疑惑，不为福先祸始，是要做事谨慎，不贸然行动？感而后应，是心有所感而应，还是外界刺激再应？迫而后动，是不迫不动吗，迫不得已再行动？不思虑，是不思考，不琢磨的意思吗？那该如何精进？我觉得可能是说老师之前说的，用心做事，不用脑做事，不豫谋，是不预先谋划，那平时怎么做事呢？)

答：还是回归到庄子本身的文字，在应帝王里说道，“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”这其实不是法，而是境界。很多人把境界当做方法，实际是不对的。当然，可以对着这个境界模拟，以模拟而达到最后的目的。

那么您疑惑的“不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理。故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休。不思虑，不豫谋”其实就四个字，其心若镜。镜子就是没有先始，事来应事，事去不留。感而后应，是吧，镜子有东西，它才感，感完它反射出来，也就是应。有感有应。这才是循天理。不需要去准备，预谋，思虑什么。因为这些都没用（在圣人的境界来说），事来应事，人来应人就完了。中间所有的几心，都是害道的，损坏你的平常心的。

换到佛教里类似的说法就是，应无所住而生其心。就是你平时心不要住在任何地方，不要凝滞在任何人事上，只有这样，你的心镜才能明亮，明亮了才能更好的照物。只要一有物累，镜子便蒙尘，就需要像六祖慧能的师兄神秀一样，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。但实际镜子本体，本身是明亮照人的，皆因人有机心物累。这才是庄子的本义。是达到一定境界以后，也就是逍遥的境界，不需要再有一个什么东西，来应万事。当下的反应就是最真的。所以这段话，不是方法，是境界。一般人达不到。这个境界的达到，需要非常艰苦的修行，起码先要静心，固精，养气，通脉，养神，全身气脉畅通后，可以“开心”也就是脉解心开，心开了，万事不累心，不生气，不被物累，可以随顺万物，应照万物。这是养气到了极致的功夫。到了这个地步，才能达到庄子所说的逍遥，以及您发的这段文字的效果。以上参考下。

问：好的老师，可以说这是最终的结果，而不是修行的过程。修行的目的是为了能达到这样的境界，明白了

但是去模仿效法也是可以一定程度上帮助我们去感受这个境界

答：是可以的，但得清楚，目前还不是自然达到的，还是在路上。这个心里得清楚。不然这个流弊是什么呢？很多人以为自己已经得道了，但实际上没有。所以过去要有师承，老师印证确实是真达到了，有的反复印证，而非口头禅。因为道理说出来，都能懂，但遇事的反应，能不能做到，又是一回事。

问：容易跑偏，我前几年就犯了这样的错误，以为自己悟了。就是的。

答：我有一师弟，说自己已经炼化阴质，一身阳气。我说你说你都炼化了，我骂你一句傻x，你生气吗？他当场说，我想打你。我说你想打我的这股气还是阴质，还得再练啊。