《道德经》中有一章，是老子内心思想的独白，堪称本书的灵魂。
在此章中，老子用诗一般的语言，对“圣人”和“凡人”的区别，进行了深刻剖析。
他认为圣人和凡人最根本的区别，就看是否遵循“道”。
圣人遵循大道，所以他们自然、自由、无为，活得非常洒脱。
而凡人舍弃了大道，就等于失去了自然与自由，走上了一条永不满足的欲望之路。
那么“圣人”和“凡人”的区别，具体是有哪些表现呢？《道德经》的第二十章揭晓了答案。
现在，让我们来仔细学习一下这4个区别，以期向圣人的标准靠拢。
01
凡人喜欢区分，圣人没有分别
第二十章开篇说：“唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？”
“唯”是恭敬地回答，“阿”是很随口敷衍地回答，凡人一听到敷衍的回答就觉得不舒服。
而在圣人看来，严肃恭敬的回答和敷衍随意的回答是相同的，有什么不同？他们都是在回答你。
而那些所谓的“美与丑”，“善与恶”又有什么分别呢？只是人们按照世俗的眼光来制定的。
就是因为人们太有分别心了，瓜子脸，小蛮腰就是美，所以才有那么多整容的。
还有，人们喜欢大肆宣扬善良，于是就有很多人明里打着善良的名号，做公益捐款之类的，背地里却做着诸多恶事。
而圣人是没有这些分别心的，他们只是自然而然地做自己该做的事情。
对于善良的人，圣人报之以善良；对于不善良的人，圣人也是报之以善良。
他们以此唤醒了不善者心中的善意，培植出了更多善良的种子。
他们超越了贵与贱、善与恶、是与非、美与丑等世俗观念，决不刻意追求什么，也就无所谓得和失，也就不会有凡人的那种痛苦和烦恼了。
02
凡人纵情声色，圣人淡泊无欲
“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。”
老子说：“世人都那么浮华，熙熙攘攘，奔赴着一场又一场的盛宴，观看着一处又一处的景色。
而我呢？却淡泊无欲，对这一切无动于衷，像婴儿一样纯净，像浪子一样毫无挂碍。”
凡人喜欢美景、美餐，喜欢借助外在的事物而享乐，而一旦外在的事物消失了，他们的快乐也就不存在了。
而得道的圣人明白，外在的境界都是转瞬即逝的，而太过刺激的生活会扰乱人心智。
所以他们选择远离这一切，保持一颗淡泊恬静的心境。
圣人追求的快乐超越了凡人的那些生理感官的愉悦，他们追求的是那种“怡神养性”，超越时空，消融物我，自由自在的精神快乐。
03
凡人喜欢占有，圣人看淡物质
“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！”
凡人都有强烈的占有欲，以至于东西多得用不完，而圣人却把东西让给了别人，所以似乎少了一些东西。
“圣人”在“凡人”的眼里，是多么愚笨的人啊！
表面上看，凡人拥有的很多，有了一间屋子住，还想要更多的高楼大房；
有了舒适温暖的衣服穿，还想要丝绸锦缎；有了能吃饱又有营养的饭食，还想要山珍海味。
最后他们的东西多得堆成山，而物质的东西太多，其实是一个累赘，因为很多东西是你不需要的。
反而因为要收拾、打扫，耗费了很多本来应该用于享受生活的时间和精力。
而圣人呢，早就看透了这一点，所以他们不会让太多的物质把自己拖累。
房子呢，一套，够住就行；衣服呢，三五件，够穿就行；食物呢，粗茶淡饭，吃饱就行。
圣人看起来物质拥有的很少，但他们的内心却十分充实，他们不需要外在的东西来装表自己。
04
凡人爱好表现，圣人大智若愚
“俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海，飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。”
一般人都表现的很聪明，而圣人看起来好像很糊涂；一般人都好像看得很清楚，而圣人却把所有的东西都深藏于内，而不显于外。
因为圣人的思想像大海一样壮阔，又像狂风一样什么都挡不住。
众人好像都很有作为，而圣人却显得愚昧笨拙。
但其实是凡人太自以为是了，觉得自己明察秋毫，机关算尽，觉得自己聪明机巧有能力。
而圣人深知，这些在大道面前是多么的渺小，你再算，能算得过命运？你再精明，能逃得过天道？
所以他们选择糊里糊涂，顺其自然，表面看愚钝浅陋，其实是大智若愚。
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“我独异于人，而贵食母。”
老子在这一章的最后，说明了圣人为什么和凡人有这些区别，因为圣人是以守“道”为贵。
圣人整日处于大道之中，清静无为，无欲无求，自然也就无忧无虑，逍遥自在，这才是真正的至乐境界。
而凡人呢，被是非、声色、物欲、机巧牵着鼻子走，过着颠倒的生活，在尘世中苦苦挣扎。
凡人在迷途中，觉悟不了大道。圣人说什么，凡人可能听不懂，都可能是对牛弹琴。
所以，老子说：“道可道，非常道。”。
所以，佛陀无话可说，只是拈花微笑。
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