文字/尘谷行知

做人做得太满，就会招来人厌；做事做得太满，就会走向衰败；求福求得太满，便会引致灾殃；说话说得太满，则会败露自己的弱点。

水至清则无鱼，人至察则无朋。

凡事如果太过于追求圆满，可能会失去很多乐趣，一个人把自己修圆满了，也就没必要继续呆在这个俗世间，因为人世间的一切荣华富贵都与你无关了，这个时候，你将陷入更加艰难的生命困局。

也就是说，当你觉得人生已经了无生趣时，你将面临人生中最大的一个劫，渡过了，等待你的将是一片开明气象，你将超然于世，不役于物、不系于情。

渡不过去，那么你依然不得不整天和俗情俗事纠缠不清，继续体会这暗淡无光的生命时光，直到终止的那一天。

不要过分追求圆满，要知道只有追求的过程才是最好的状态，因为每个人的终点都是一样的，都不过是一堆孤零零的黄土，以及荒芜的杂草。

《道德经》：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”

世界上最完美的东西，看起来似乎有些缺憾，但是它的作用却是用之不竭的。后面那几个词句我就不说了，自己体会吧，都是相同意境。充盈对应虚空，正直对应弯屈，灵巧对应笨拙，善辩对应木讷。

王弼《道德经注》：“随物而成，不为一象，故若缺也。大盈充足，随物而兴，无所爱矜，故若冲也。随物而直，直不在一，故若屈也。大巧因自然以成器，不造为异端，故若拙也。大辩因物而言，己无所造，故若讷也。”

王弼的这段话我不想过多陈述。

拿起你面前的镜子，不作人为意念的安排，目不转睛地盯着镜子里面的自己，等待片刻，你会发现你越来越不认识镜子里面的你了，感觉镜子里面的人很完美，又似乎这个人身上有很多缺点，可就是无法形容，当你的心灵进入到这个状态时是最圆满的生命境界。

上天塑造每个人的时候都是非常完美的，谓“随物而成”。但是我们为什么就看不清自己最完美的那一面呢？

答案其实已经很明显了。