在元代的宗门之中，大匠之才颇为匮乏。在蒙族的统治之下，禅宗受到了喇嘛教的严重威胁，心灯之光焰，仿佛摇摇欲坠，随时都有熄灭的危险。当时的禅者虽然也散布在四方，但他们都选择了隐匿行迹，低调行事。例如当时备受推崇的高峰、中峰师徒，他们深居山中，唯恐被尘世所扰，逃避名声如同逃避不及的灾难。在这样的时代背景下，禅宗逐渐倾向于修持的实践，居山闭关打七等修行方式逐渐成为了风尚。昔日禅宗直指见性的修行方式，也转而在修行实践中寻求其真谛。所谓的起疑情参话头之学，逐渐成为了宗门修行的基本定式。

这种趋势一直延续到明代和清代，期间并没有发生根本性的变化。在这期间，尽管有些禅师如密云、破山等遭遇了世间的诸多磨难，但他们仍然坚守着禅宗的传统，没有改变修行的规矩。至于像憨山这样的禅师，虽然被一些人推崇为禅宗的正统传人，但他更多的是被视为保卫佛教的功臣，而非禅宗的革新者。

到了清代初期，雍正皇帝以皇帝的身份亲自提持禅宗的宗旨，其威重之势无人可比。在他的影响下，天下的禅者都纷纷缄口不言，虽然他在保护佛教方面有着显著的功绩，但也因此扼杀了天下禅师的言论自由。在这样的背景下，禅宗所剩下的，大多只是打坐、参话头等表面的修行形式。宗师们缺乏唐宋时期大匠们那种接引后进的手眼，参禅的徒众们往往只能在语言文字中打转，无法真正体悟禅宗的精髓。他们要么陷入语言的桎梏，无法解脱；要么沉迷于禅定的境界，忽视了禅宗修行的真正目的。

抚今追昔，我们不禁要问：禅宗在中国的发展，究竟何去何从？从南朝至初唐，禅宗刚刚萌芽，如同平地间隐约传来的轻雷，伴随着和风细雨，带来了大地的生机和春天的气息。到了中唐至南宋末，禅宗进入了中期，大德高僧辈出，禅宗如夏日迅雷般声震寰宇，其影响力如同黄河长江般急流汹涌，但也难免夹杂着泥沙俱下的问题。而到了元、明、清时期，禅宗则进入了后期，如同寒冬中的幽壑，清冷逼人，虽然面目朦胧，但其中蕴含的幽趣却引人入胜，令人欲罢不能。

然而，到了现代，禅宗的发展却逐渐趋于衰落。正如古人所言：“百花落尽啼无尽，更向乱峰深处啼。”禅宗在现代社会中的影响力逐渐减弱，其修行方式也逐渐被边缘化。这既有社会变迁的原因，也有禅宗自身发展的问题。但无论如何，我们都不能忘记禅宗曾经在中国文化中留下的深刻烙印，也不能忽视禅宗对于人类精神生活的独特贡献。

在这个快速发展的时代，我们或许应该重新审视禅宗的价值和意义，探寻其在现代社会中的新可能。毕竟，禅宗所强调的内心修炼、自我超越的精神，对于我们这个时代的人来说，仍然具有极高的指导意义。