《道德经》第八章
上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，
故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，
政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤。
本章主要讲：水是最接近于道的事物，人如果能像水一样行事，则没有什么好忧虑的。
译文：世界上，最高明的就是水了。水总是带给万物生机，却从来不和万物争抢，总是处于人们都厌恶的位置，这点跟“道”很像。做人也是一样，住在与世无争的地方，内心空虚幽静，与人相处仁爱为先，说话讲信用，治国理政到位，办事靠谱，行动掌握天时地利。时刻将自己处于争端之外，这样就没有什么可忧虑的。
思考：本章老子在《道德经》全篇中第一次提到了水这个事物，上来就给了水最高的评价“上善若水”。不仅给了水最高的评价，而且老子还说了，水是最接近道的事物“故几于道”。老子认为，水有两个特点。
特点一，善利万物而不争。
这个“利”，我认为是“使有利”的意思。就是说水带给万物好处。这点很好理解，水是生命之源，水对于生命来说，就是带给生命生机的事物。任何生命，离开水，就难以生存。这就是“水善利万物”。水不光带给生命生机，还有一个特点就是“不争”。我认为，“不争”说的就是水在带给万物生机的同时，却不从万物身上获取什么，只给予而不汲取。
特点二，处众人之所恶。
这句话，直接将水和人做比较了。人们普遍想往高处走，都想争抢做人上人，而水的特点是往低处流，与人们的喜好刚好相反。人们喜欢争来争去，争取更多的钱，争取更大的名声，而水是从来都不争的。不争，就是人们所厌恶的地方，而水则一直处于不争的状态。
因此，老子认为，水的利万物，不争，处于众人厌恶的位置，这几个特点，跟道不就是一样的吗？唯一的区别是道是虚的，而水是实的。
有人读到这里，就开始批判了。认为老子在提倡人们不争不抢，发扬毫不利己，专门利人的高尚品质。这就完全误解老子了，老子只是客观的描述了一下水的特点，并没有让人们去按照水的特点去做人。而老子描述水的特点，就是为了让读者更加容易的去理解“道”这个概念。“道”是不是太抽象了？那看看“水”吧，看看水的特点，看看水是如何与万物相处的，看看水是怎么动的，看看水是怎么静的。对于读者，理解“道”，会有帮助。老子的本意，其实想表达这个。而许多人，都误解老子提倡与世无争，提倡超脱世俗，其实是没有读懂。
老子在用水这个事物，从侧面描述了道的特点后。老子继续讲了，看了水，对“道”是不是理解的更加深刻了。那好，做为人，应该去怎样行为呢？
老子提出了“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”有人也许会问了，我怎么行为，才算是做到了老子说的“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时”呢？
我们举个例子，就“居善地”来说，怎么“居”才算是“居善地”了？“居”哪里才是“善地”？我认为，这个问题没有一个统一的标准答案。一百个人问出这个问题，也将会有一百种答案。
每个人所出的环境不同，每个人个体差异不同，这个“居善地”，就会有不同的答案。老子也只是对这个状态进行了一下简单的描述，具体什么地方是“善地”，是没有统一标准的。既然老子说的这么笼统空洞，那么我们就没法达到老子所说的“居善地”的标准了吗？我认为不是的。
老子本章前半段一直在介绍水，说水和道很像，最终的目的就是为了让读者能够理解道。理解道后，老子是想让读者内心去接近道，去拥抱道。在内心拥抱道的情况下，则不会被人自身的局限蒙蔽了心智，才会做出最符合自然规律的选择，从而能够达到最好的结果。只有内心拥抱道，打开了内心的桎梏，才能够脱离人本身的局限性，从而能够站在更高的层级去审视世间的一切，做出最完善的选择，活出最高明的人生。这就是如何做到“居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”的最终答案。在这个过程中，如果能够让自己处于各种争端的外部，远离矛盾是非，则终将能无忧无虑的生活下去。
用户14xxx12
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