教育的定义不是一成不变的，确实应该与时俱进，但是它也是随着时代的变化而进行相应的调整的，但调整只在其属性范畴内，不可能有本质的变化，否则就是错误的。

能不能正确定义教育，关系到教育的原理、教育的目的、教育的方向、教育的方法、教育的政策、教育的对策、教育的手段、教育的定位、教育的规划等是否正确。当然，定义它也是结合当时的生产力水平及生产关系的需要，通过对教育的目的，教育的方向，教育的任务的总结归纳出来的，其中有逻辑，逻辑就是古人说的道。

教育的混乱就是因为不能正确定义教育，或者定义不准确造成的。

中国古代，儒学对教育的定义是这样的：“天命之，谓性。率性之，谓道。修道之，谓教。”

“天命之”不要理解成上天安排的，其实就是自然的、本来的、原有的、客观的、真理的、规律的，总之就是真理。“率性之”就是遵循它，率是沿着的意思。遵循真理、规律、事实，那就是道。而接近道，建设道，完成道就是教，实际上就是“效仿”的意思。可见，古代的教不是教育学生，而是去修道，修道也不是学长生不老，学特异功能，而是明事理，明原理，掌握知识，了解规律，也即儒学说的格物致知。

育当然是孕育、养育、培育的意思，不只有管，还有理，还有抚，还有养，还有呵护、看护、照顾。

教育合起来就是要学习知识，学习规律，学习真理，学习做人的道理并健康成长。学习各种知识和技能并非目的，正确做人做事才是最终目的。正如儒家说的：“欲治其国，先齐其家。欲齐其家，先修其身。欲修其身，先正其心。欲正其心，先诚其意。欲诚其意，先致其知。致知在格物。”格物就是实践，就是学习。古代教育和接受教育的目的比较狭隘，是为了治国平天下，没有提到个人完善是精神需要。

可见，古代的教育就分为自我教育和教师教育，以自我教育为主。因为修道是个人的修行，修行并不高大上，而是自我完善的过程。获得更多更好的知识正是完善自己、成长自己的过程，既是因，也是果。这与现代哲学也是相符的。现代哲学也认为内因是主因，外因是重要因素。教师必须做到“不愤不启，不悱不发。”主动去教育别人那是傲慢，在古代是被人不齿的。

教师的作用是：“传道，授业，解惑”。

传道，也不要狭隘地理解为学道学，学道教。古人把道理、知识、规律、真理、学问、技能统称为道，各学派都讲道，武有武道，医有医道，法有法道，兵有兵道……道家有道家的道，儒家有儒家的道，法家有法家的道，墨家有墨家的道……都是对道的一家之言。因此，传道就是先行者把自己掌握的知识和技能传给后学者，因为“学道有先后”。人类的所有文明、科学文化知识都是一辈一辈积累下来的，说是经验也并不错。很多中医黑喜欢评价中医为经验医学，而西医为科学。科学也是经验学，否则临床有什么用？各种实验不都是为了积累经验？科学的不断进步就是自我否定，自我否定就是正确的经验的积累。积累什么是错误的也是知识。

授业，就是教技能，有个生活生存的技能，在社会上有个安身立命之地。

解惑就是在传道、授业过程中，或者学生在自修过程中遇到困惑时帮他们解疑答难，帮他们从困惑中解放出来。

每个时代的教育都是不同的，因为社会需要不同。比如春秋之前，教育和被教育被统治阶层、奴隶主、士垄断。当然这是指狭义的教育，并非宽泛的教育。宽泛的教育，奴隶也接受教育，他们接受的是做工做奴隶的教育。所谓垄断教育和被教育，主要是指垄断了各种上层人生活、工作的知识和技能。

春秋时期，孔子开始搞平民教育，“有教无类”，“因材施教”，直到现在，这两个教育理念仍然是教育的指路明灯，仍然熠熠生辉。但其实那时的教育并非真正做到了平民化，不要被贫穷的颜回所迷惑。直到新中国建立前，中国的教育还相当少，知识分子非常缺乏。生产力水平也不需要这么多。物以稀为贵，那时的知识分子的地位比较高，一个著名作家中专肄业竟然能当教育部的官员。

现代教育已经不只是生产需要、国家需要，也是个人精神的需要，是一个人完善自己，追求完美，追求精神更高层次的需要。这与我上师专时不同了，那时的定义还是为国家培养合格的劳动者。我们现在的教育已经达到更高的层次了，这与马斯洛的需要层次理论是相应的。

综上，我们可以看到，现代教育不只是传授知识和技能，还是培养人健康成长的过程。学校教育是教育者把人类的文化文明和精神文明传授给被教育者，并引导和启发他们学习和学会学习的过程。现在我们的学校教育不是只重知识不重能力的问题，而是育人的问题。育人才是更重要的！知识育人是一方面，能力育人是一方面，身体养育是一方面，思想健康，精神高尚，人格完美是另一方面，而且是最重要的一方面。守德，守法，守规，守纪是最重要的一面。

而现在学校教育中的教育者与被教育者间的关系问题并没有厘清，并没有摆正。要实现这些教育目标、教育目的就很有挑战性了。出现这样的问题，主要是教育专家对教育的定义不准，对教育的认识不正确，我宁肯相信他们是认知问题，而不愿意相信是他们的出发点有问题。