健康就是“平常”

整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，如果你是其中的一个演奏者，跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。

不能跟着走或者跟不上呢，你的神、气、形就会衰弱，就容易生病。什么叫健康呢？健康就是“常”。“常”是什么？与自己、与自然、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中。

能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。

太过，不及，都是失常。

健康就是“平常”，还有“中和”。

合一与顺道

传统文化或者传统中医，是在一种与自然、与他人以及与自己的“合一”“顺道”的体验中产生的。

这是什么状态呢？即形与神俱。下班的时候，你观察地铁里来往的行人，全都是神散的。

神散的时候，人会失去自我的觉察力和控制力。当我神散的时候，拿着手机就放不下来了，被吸住了。

人要务本，你的神和形在不在一起？这是最基本的。心为物役、心身分离成为现代人的常态。

我们一直在用脑，有没有可能回到少用一点的状态？多一点用心，生活中多一些聚精会神。

心念回转

有时候，当我觉得自己有点心胸狭窄、心智涣散的时候，跟有“精气神”的朋友靠近一下，喝茶、聊天、走走路，我会感觉到他们的浩然之气、心地光明……自然也会这个状态近一些。

这就是大补！如果我对一件事情一直在犹豫、在思考，我就提醒自己，目前自己的心智程序错误了，应当切换，不行就先放一放。

心智受困的结果是人只能处理眼前一点点小东西，生活当中一些最具象的东西，作为人生存需要的最基本的东西。当然这个部分很重要，应该关注并处理好。

但是，如果我们的精神、生命力只是在这样的小范围里旋转、重复，无法展开，无法与更广阔的世界深入地交感，这是对生命的浪费。

一定要记得，心念随时有机会转回，心念一转，神气随时有机会复正。

烦恼与镜子

病在古代叫做“失常”，疾病先是从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。

很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者无法解决的困惑，很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。

一个内在心灵状态不佳的人，也会吸收不到需要吸收的好东西，也不能有效学习、自我更新，那么慢慢就会堆积很多处理不了的东西。

为什么说平常很重要呢？当你的身和心相对平常一点，相对简单一点，你就有机会意识到自己身上新出现或者已经存在很久的杂质：那么多余的、复杂的、混乱的东西。

这就是“觉”——那面镜子。

那面镜子你擦得稍微干净一点，然后再看自己，看别人，看得会清楚一点。

这里面完全不是玄学，是关于生命非常精细的科学。

知行合一

中国古人关于日常、文化、家庭人伦、社会秩序的背后，是内化的精神追求。

能够让你自净其意，让你从日常生活中反观自心，调柔身心，既合乎人伦，又自适自立。

这个过程，如孔子、老子所言，慢慢恢复到柔软单纯、知人知己的状态，渐渐“不惑”“知天命”“随心所欲而不逾矩”，回到像“婴儿”“山谷”一样纯粹、广大的状态，自然跟天道相通，这个在日常生活中是层层递进的。

我们接触的各种艺术和知识是来自局限的自我、情感的宣泄、思维的变构、概念的搭建等后天志意的造作，还是来自一颗质朴宁静的心灵，是与大自然、与天地万物共感后的结果？

留意我们的心在接触后的感受、情绪，是更宁静安心，还是反之。这是鉴别的入手点。